Der Gott, an den du glaubst, existiert nicht!

Du hast dein ganzes Leben lang gebetet, um Frieden zu finden, um dich gesehen und gerettet zu fühlen, aber nichts ändert sich. Du kniest nieder, du weinst, du bettelst, und doch bleibt die Stille. Also sagst du dir: „Vielleicht bin ich nicht gut genug, vielleicht stellt Gott mich auf die Probe, vielleicht muss ich einfach nur stärker glauben.“

Aber was, wenn du überhaupt nicht zu Gott betest? Was, wenn der Gott, an den du glaubst, nicht existiert? Wenn dir dabei der Magen umgedreht wurde? Carl Jung, ein schweizer Psychologe, glaubte, dass Gott für viele kein göttliches Wesen ist, sondern eine Projektion, ein Spiegel, der aus Wunden, Ängsten, Scham und unerfüllten Bedürfnissen in der Kindheit entstanden ist.

Du betest Gott nicht an, du betest die Vorstellung an, dass jemand dich niemals im Stich lassen wird, dich niemals verurteilen wird und niemals aufhören wird, dich zu lieben. Selbst wenn du dich selbst hasst, ist das kein Glaube, sondern Überleben. Der Gott, an den du glaubst, ist vielleicht nicht Gott.

Gottesbild

Er ist vielleicht der perfekte Elternteil, den du nie hattest. Der Vater, der dich nie angeschrien hat. Die Mutter, die dich nie verlassen hat. Der Beschützer, der dich nie im Stich gelassen hat. Du bist Gott nicht begegnet, du hast ihn erschaffen. Und Jung sagte, das passiert, weil wir alle das, was er das Gottesbild nannte, in uns tragen – nicht Gott selbst, sondern eine Widerspiegelung der tiefsten Bedürfnisse unserer Psyche.

Hier ist also die unbequeme Wahrheit: Wenn deine Vorstellung von Gott auf Angst, Scham und Schuld beruht, dann betest du Gott nicht an. Du betest dein Trauma an.

Deshalb fühlst du dich nach dem Beten leer. Deshalb fühlst du dich nie würdig genug. Deshalb fühlt sich dein Glaube wie etwas an, bei dem du versagst, nicht wie etwas, das dich heilt. Dir wurde nicht beigebracht, Gott zu lieben. Dir wurde beigebracht, Angst davor zu haben, ihn zu enttäuschen. Das ist nicht göttlich, das ist psychologische Sklaverei. Carl Jung glaubte, dass wahre Spiritualität dort beginnt, wo falsche Götter sterben.

Das Schrecklichste ist, sich selbst vollständig zu akzeptieren, denn wenn man das tut, wenn man sich seinem Schatten, seinen Wunden, seinen dunkelsten Instinkten stellt, braucht man keinen Gott mehr, der einen vor sich selbst rettet. (C.G. Jung)

Man erkennt, dass Gott nie da draussen war, sondern unter all den Teilen von einem selbst begraben war. Also fragt euch, wenn ihr betet: Sprecht ihr aus Liebe oder aus Angst? Sucht ihr Verbindung? Oder Erleichterung? Willst du Wahrheit oder Trost? Denn die meisten Menschen wollen Gott nicht. Sie wollen sich sicher und vergeben fühlen. Und anstatt nach innen zu schauen, lagern sie die Verantwortung nach oben aus. Jung glaubte jedoch, dass jedes Mal, wenn du deinem Schatten aus dem Weg gehst, jedes Mal, wenn du deinen Schmerz ignorierst, du ihn auf Gott projizierst. Du machst ihn zu einem Richter, einem Bestrafer, einem Retter, einem Elternteil, zu allem ausser dem Einen.

Du flehst deine Vergangenheit an, sich nicht zu wiederholen

Er könnte in Wirklichkeit ein Spiegelbild deines höchsten Selbst sein. Deshalb fühlen sich deine Gebete leer an. Du sprichst nicht mit Gott. Du flehst deine Vergangenheit an, sich nicht zu wiederholen. Und die Stille, die du als Antwort hörst, ist nicht Gott, der sich abwendet, sondern dein Unterbewusstsein, das dich bittet, endlich zu dir selbst nach Hause zu kommen. Du hast versucht, jede Regel zu befolgen. Du hast versucht, rein, freundlich, gehorsam und spirituell zu sein, aber tief in deinem Inneren fühlst du dich immer noch verloren, immer noch allein, immer noch unwürdig.

Das liegt nicht daran, dass Gott dich verlassen hat, sondern daran, dass die Version von Gott, die dir gegeben wurde, von Anfang an nie real war. Denn die meisten Menschen wollen Gott nicht begegnen, sie wollen Trost, Gewissheit, ein System, aber wahre Göttlichkeit verlangt etwas noch Schrecklicheres: Sie verlangt von dir, loszulassen, wer du zu sein glaubst, dich deinem inneren Chaos zu stellen, deinem falschen Selbst zu sterben. Und erst dann beginnst du, die Präsenz zu spüren, die nie ausserhalb von dir war, die du nicht gefunden hast.

Du hast ihn erschaffen, als dein Vater dich verliess, als deine Mutter die deinen Schmerz nicht ertragen konnte, als dir gesagt wurde, du sollst still sitzen, lächeln, brav sein, selbst als deine Seele schrie, hast du ihn aus Not, aus Sehnsucht, aus all der Stille erschaffen, für die du zu jung warst, um sie zu verstehen.

Carl Jung glaubte, dass jeder Mensch unbewusst ein Bild von Gott erschafft, aber dieses Bild ist selten göttlich, es ist ein psychischer Behälter für deine tiefsten Ängste, Bedürfnisse und unerfüllten Emotionen. Als du also verlassen wurdest, wurde dein Gott derjenige, der bleibt, als du beschämt wurdest, wurde dein Gott derjenige, der vergibt, als du machtlos warst Gott wurde derjenige, der rettet. Das ist nicht falsch, es ist menschlich.

Du fühlst dich nicht mit Gott verbunden, sondern mit deinem Schmerz

Du denkst, du betest Gott an, aber in Wirklichkeit flehst du jemanden an, endlich zu sagen, dass du nicht zu viel bist, dass du kein Fehler bist und dass du dir Liebe nicht mehr verdienen musst. Das ist keine Spiritualität, das ist Wiedergutmachung. Menschen, die beteten und suchten, die sich nicht der göttlichen Wahrheit, sondern dem Schatten ihrer Kindheit hingaben.

Denken Sie darüber nach, wenn Sie sich Gott vorstellen: Ist er sanft oder zornig, distanziert oder nah, strafend oder geduldig? Überlegen Sie jetzt, wie Ihre Eltern waren. Was mussten Sie werden, um von ihnen geliebt zu werden? Mussten Sie perfekt, ruhig, verantwortlich, unsichtbar sein? Das ist das Drehbuch, das Ihr Nervensystem noch immer abspielt, und das ist die Version von Gott, der Sie unbewusst gehorchen.

Das Gottesbild ist der mächtigste Archetyp in der menschlichen Psyche.

Warum? Weil es alles enthält, was du nie fühlen durftest und was du immer zu finden gehofft hast. Aber wenn du dir dieses unbewusste Gottesbild nicht bewusst machst, wird es deinen Glauben beherrschen und du wirst es Hingabe nennen. Du wirst klein bleiben, weil du denkst, Gott wolle Demut, obwohl du in Wirklichkeit nur Angst hast, gesehen zu werden. Du wirst dich selbst bestrafen, weil du glaubst, Gott verlange Opfer, obwohl dir in Wirklichkeit nie dein Selbstwertgefühl beigebracht wurdest.

Du kannst Gott nicht begegnen, wenn du dich vor dir selbst versteckst

Du wirst dich von Gott distanziert fühlen, weil du immer noch von dir selbst distanziert bist.  Solange du deine Dunkelheit ablehnst, lehnst du den Teil von dir ab, in dem die Göttlichkeit lebt. Denn das Göttliche zeigt sich nicht nur im Licht, es zeigt sich an den Orten, für die du dich am meisten schämst, vor denen du am meisten Angst hast, von denen du am meisten getrennt bist. In der Wut, der Trauer, dem Zorn, der Sehnsucht nach der Stille. Dort wartet Gott, aber das wurde dir nicht gesagt.

Und die Maske, die du trägst, um dich heilig zu fühlen, ist dieselbe, die dich von der Heilung fernhält. Junge glaubte, dass es bei wahrer Spiritualität nicht um Perfektion geht, sondern um Ganzheit (Vollständigkeit). Nicht darum, gut zu werden, sondern darum, real zu werden. Und um real zu werden, musst du jedem verlassenen Teil von dir begegnen und ihn zurück ins Leben lieben, denn nur wenn du dich selbst zurückgewinnst, kannst du den Gott erkennen, der nie ausserhalb von dir war.

Also, was machst du jetzt? Du hörst auf, um Erlaubnis zu beten. Du hörst auf, für Gnade zu handeln. Du hörst auf, einen Gott um Vergebung zu bitten, der nur existierte, um deine Wunden zu bedecken. Du gehst tiefer und sagst: „Zeig mir, was ich vermieden habe. Zeig mir, wo ich nicht frei bin. Zeig mir, welche Version von dir ich gerade erschaffen habe um zu überleben."

Und dann sitzt du in der Stille, nicht weil Gott nicht spricht, sondern weil du zum ersten Mal bereit bist, ihn zu hören. Seien wir ehrlich: Du willst den Gott, an den du glaubst, nicht loslassen, auch wenn er schweigt, auch wenn er nicht antwortet, auch wenn du nur Schuld, Druck und Scham in seinem Namen fühlst. Er ist dir vertraut, er ist sicher, er ist die Version, die du erschaffen hast, um zu überleben. Wenn ich also sage, dass der Gott, an den du glaubst, nicht existiert, greife ich deinen Glauben nicht an, sondern rufe dich zu etwas Tieferem auf, denn wahre Spiritualität beginnt dort, wo dein bequemer Glaube stirbt.

Der Ego Tod

Gott, es ist nicht der Tod Gottes selbst, sondern der Tod der Version, die du erschaffen hast, um deinem Schatten nicht begegnen zu müssen. Derjenige, der dich nur liebt, wenn du gut bist. Derjenige, der dich bestraft, wenn du Verlangen verspürst. Derjenige, der jedes Mal verschwindet, wenn du dich unwürdig fühlst. Gott war nie Gott. Er war deine verkleidete Angst. Und in dem Moment, in dem du das erkennst, bricht alles zusammen.

Deine Überzeugungen, deine Routinen, deine Gebete. Das System bricht zusammen, weil das, was du für heilig gehalten hast, in Wirklichkeit ein Spiegel war, der deinen Schmerz reflektierte. Hier verlieren sich die Menschen. Sie wenden sich von der Religion ab, aber nicht von sich selbst. Sie sagen: „Gott ist nicht real, aber fragen nie zu wem habe ich dann gebetet?"

Das ist keine Heilung, das ist spirituelle Vermeidung.

Menschen tun alles, egal wie absurd es ist, um sich ihrer eigenen Seele nicht stellen zu müssen, selbst wenn es bedeutet, ihr Trauma Gott zu nennen. (C.G. Jung)

Aber wenn du mutig genug bist, geschieht etwas Mächtiges: Du sitzt in den Trümmern deines falschen Glaubens und flüsterst die Frage, die dich bis ins Mark erschreckt: Wenn das nicht Gott war, wer dann? Und zum ersten Mal ist da keine Stimme aus den Wolken, kein Donner, kein Gebot, nur Stille, rohe Stille, leere Leere. Und es schmerzt, nicht weil Gott fort ist, sondern weil du endlich da bist.

In diesem Moment, diesem Zusammenbruch, glaubte Jung, dass der Beginn der wahren Individuation das Heilige auflöst, denn der wahre Gott ist nicht der, der in deine Angst passt, sondern der, der sie niederbrennt. Du wirst dich verloren fühlen, du wirst dich betrogen fühlen, du wirst dich fühlen, als wäre alles, was du geglaubt hast, eine Lüge gewesen. Aber Folgendes wirst du vielleicht auch zum ersten Mal fühlen: Freiheit, denn jetzt musst du nicht so tun, als ob. Du musst nichts leisten. Du musst nicht für die Liebe kämpfen, die bereits in dir war.

Der Tod deines falschen Gottes ist die Geburt deines wahren Selbst

Ironischerweise ist es das erste Mal, dass du tatsächlich in der Lage bist, etwas Göttliches zu erkennen, nicht weil du es gelesen hast, nicht weil es jemand gepredigt hat, sondern weil es dich aufgebrochen und nach innen gerufen hat, weil die Version von Gott, die dich nur liebt, wenn du würdig bist, nur dein in Heiligkeit gekleideter Schatten war. Carl Jung glaubte, dass man, um Gott wirklich zu begegnen, durch die Hölle gehen muss – deine eigene – die Hölle des Verlassenseins, die Hölle des Ungesehenseins, die Hölle, sich wie ein Sünder zu fühlen, nur weil man ein Mensch ist.

Aber wenn du einmal durch dieses Feuer gegangen bist, kommst du nicht rein heraus, sondern echt, und vielleicht ist das alles, was Gott jemals wollte, also liessest du den falschen Gott sterben. Du hörtest auf, zum Himmel um Rettung zu beten. Du hörtest auf, deine Vergangenheit um Vergebung anzuflehen. Du hörtest auf, zu versuchen, gut genug für eine Liebe zu sein, die nie auf Wahrheit beruhte. Und für eine Weile fühltest du nichts, keinen Frieden, keine Freude, nur Stille. Aber dann geschah etwas, etwas, das du nicht erklären konntest. Du sahst dein Spiegelbild, du hörtest ein Ruhiger Gedanke, du fühltest eine so schwere Stille, dass du weinen wolltest, nicht vor Schmerz, sondern vor Erkenntnis, weil du in diesem Moment nicht allein warst.

Carl Jung glaubte, dass, sobald man das aus einem Trauma entstandene Gottesbild auflöst, man Raum schafft, um dem zu begegnen, was er das Selbst nannte, das Zentrum des eigenen Seins, wo Licht und Dunkelheit zusammenleben.

Und dieses Selbst ist göttlich, nicht auf eine blasphemische, egoistische Weise, sondern in dem Sinne, dass man Gott endlich nicht als Retter, sondern als Spiegel begegnen kann, nicht ausserhalb von dir, sondern durch dich hindurch. Du erkennst, dass Gott sich nicht versteckt, er wartet in jedem Teil von dir, den du zu fühlen Angst hattest, in den Tränen, die du zurückgehalten hast, in der Wut, die du in der Freude vergraben hast, von der du glaubtest, dass du sie nicht verdientest, in der Stille, der du immer zu entfliehen versuchtest.

Er war nie in den Regeln, er war nie in der Angst, er war nie in der Stimme, die sagte, du seist nicht genug, das war nicht Gott, das war Programmierung. Konditionierung vererbte Scham, und jetzt, wo sie weg ist, spürst du den Raum, den sie hinterlassen hat. Er ist nicht leer, er ist heilig.

Wer nach aussen schaut, träumt, wer nach innen schaut, erwacht

Du verlierst nicht den Glauben, du wachst auf. Du beginnst zu erkennen, dass du Gott nicht brauchst, um dich zu heilen, weil du nie gebrochen warst. Du brauchst Gott, der dich durch die Trauer, durch die Wut, durch die Verwirrung begleitet. Nicht über dir, sondern in dir. Du hörst auf zu sagen: „Gott, nimm das weg.“ Und beginnst zu sagen: „Gott, begleite mich da hindurch.“ Du hörst auf zu fragen: „Warum bin ich so?“ Und beginnst zu fragen: „Was soll mir das hier zeigen?“

Denn jetzt verstehst du, dass Gott nicht die Abwesenheit von Schmerz ist, sondern seine Präsenz in ihm. Der wahre Gott verlangt nicht von dir, dich zu verkleinern. Er lädt dich ein, dich zu entfalten. Er will nicht deine Leistung, sondern deine Ehrlichkeit. Er verlangt keinen blinden Gehorsam, sondern dein volles Bewusstsein, deine bewusste Teilnahme am Wunder des Werdens. Und vor allem spricht er nicht aus Angst, sondern aus Wahrheit. Und Wahrheit fühlt sich an wie die Erinnerung an das Göttliche.

Gott zeigte nicht nach oben, sondern nach innen

Er glaubte, dass man, um Gott zu erfahren, ganz werden muss, nicht perfekt, nicht heilig, einfach ganz. Das bedeutet, alles zu integrieren, was man abgelehnt hat – den Sünder, den Lügner, den Feigling, den Liebhaber, den Träumer, das verletzte Kind, alles von dir. Denn wenn du vor all dem stehen und nicht zurückschrecken kannst, dann begegnet dir Gott – nicht um dich zu retten, nicht um dich zu bestrafen, sondern um zu sagen: „Du warst nie von mir getrennt, Du hast einfach vergessen, wer du warst. Du hast in Tempeln gesucht, du hast im Dunkeln Gebete geflüstert, du hast im Stillen gebettelt und gehofft, dass endlich jemand antworten würde. Und nach all den Jahren, nach all der Schuld, Scham, Anbetung, Angst, Aufopferung, Stille, stehst du einer Wahrheit gegenüber, die nicht herausschreit.

Keinen spirituellen Durchbruch ohne Zusammenbruch

Gott flüstert: „Ich war nie da draussen, ich war immer hier in dir.“ Du erwachst in dem Moment, in dem du dir selbst gegenüberstehst. Und je mehr von dich selbst du annimmst, desto mehr von Gott beginnst du zu fühlen. Denn es gibt keine Göttlichkeit ohne Tiefe, keinen spirituellen Durchbruch ohne Zusammenbruch, keine Heilung ohne Ehrlichkeit. Dir wurde beigebracht, niederzuknien, aber vielleicht wartete das Göttliche darauf, dass du aufstehst. Damit du aufhörst, dich für deine Existenz zu entschuldigen. Damit du aufhörst, Gehorsam mit Verbundenheit zu verwechseln. Denn je mehr du dich im Namen des Glaubens aufgibst, desto weiter entfernst du dich vom einzigen Ort wo Gott jemals in dir gelebt hat, und jetzt siehst du es deutlich.

Gott ist kein Retter. Er ist keine Belohnung. Er ist keine Prüfung. Er ist der Funke in dir, der niemals erloschen ist, selbst als die Welt dir sagte, du wärst zu viel, zu kaputt, zu unwürdig. Er ist in dem Moment da, in dem du die Wahrheit aussprichst, die du nie sagen durftest. Er ist die Träne, die du endlich fallen lässt. Er ist die Grenze, die du nach Jahrzehnten des Schweigens ziehst. Gott ist nicht das, was dich vor deinem Schatten rettet, Gott ist das, was mit dir durchgeht.

Jedes Mal, wenn du Liebe gegeben hast, als du keine mehr hattest, war er da, jedes Mal, wenn du die Hand eines anderen in seiner Dunkelheit gehalten hast. Er war jedes Mal da, wenn du zusammengebrochen, pleitegegangen, geschrien und dich trotzdem entschieden hast, es noch einmal zu versuchen. Er war da, nicht um zu urteilen, sondern in seiner Gegenwart, nicht um zuzusehen, sondern um so zu werden.

Der Gott, an den du geglaubt hast, existiert nicht

Nicht der aus Regeln, nicht der aus Scham, nicht der, der dein Leiden brauchte, nur um dich würdig zu fühlen. Das war die Version, die aus deinen Wunden geboren wurde, und jetzt hast du ihn begraben. Was an seiner Stelle aufsteigt, ist keine neue Religion, sondern eine neue Beziehung zu dir selbst, zur Wahrheit, zu jedem heiligen, verwundeten, wunderschönen Teil deines Wesens. Du bist nicht von Gott getrennt, du warst nie die Stimme, die du so sehnlichst hören wolltest, war deine eigene.

Der Frieden, um den du gebettelt hast, wartete in deinem Körper. Die Liebe, um die du gebetet hast, war unter Schichten von Scham begraben, und jetzt bist du bereit, zu ihr zurückzukehren. Keine Angst mehr, kein mehr so tun, als ob, nicht mehr jagen, denn jetzt erinnerst du dich, dass Gott dich nicht finden muss, er hat darauf gewartet, dass du dich selbst findest.