Einführung in Zen und Mystik – C.G. Jung – Satori – Erleuchtung – Erfahrung der Göttlichen Wirklichkeit
Zen - Einführung
Carl Jungs „Einführung in den Zen-Buddhismus“. Geschrieben 1939. Orientalische religiöse Vorstellungen unterscheiden sich meist so stark von unseren westlichen, dass selbst die blosse Übersetzung der Wörter oft grösste Schwierigkeiten bereitet, ganz abgesehen von der Bedeutung der verwendeten Begriffe, die unter Umständen besser unübersetzt bleiben. Ich erwähne nur das chinesische „Tao“, dem bisher keine europäische Übersetzung nahegekommen ist.
Die ursprünglichen buddhistischen Schriften enthalten Ansichten und Ideen, die für gewöhnliche Europäer mehr oder weniger unverständlich sind. Ich weiss zum Beispiel nicht, welcher mentale oder vielleicht auch klimatische Hintergrund oder welche Vorbereitung notwendig ist, um sich ein völlig klares Bild vom buddhistischen „Kamma“ machen zu können. Nach allem, was wir über das Wesen des Zen wissen, stossen wir auch hier auf eine zentrale Vorstellung von unübertroffener Einzigartigkeit.
Siehe! Ich armer Narr, der ich war, dachte, es sei ich, aber siehe! Es ist und war in Wahrheit Gott!
Satori - Erleuchtung - Erfahrung der Göttlichen Wirklichkeit
Diese seltsame Vorstellung heisst „Satori“, was mit „Erleuchtung“ übersetzt werden kann. „Satori ist die Existenzberechtigung des Zen, ohne die Zen nicht Zen ist“, sagt Suzuki. Es sollte für den westlichen Geist nicht allzu schwer sein zu begreifen, was ein Mystiker unter „Erleuchtung“ versteht oder was im religiösen Sprachgebrauch so genannt wird. Satori bezeichnet jedoch eine besondere Art und Weise der Erleuchtung, die für den Europäer praktisch unmöglich zu erfassen ist. Zur Veranschaulichung möchte ich den Leser auf die von Suzuki beschriebene Erleuchtung Hyakujos (724–814 n. Chr.) und des konfuzianischen Dichters und Staatsmannes Kozankoku verweisen.
Folgendes mag als weiteres Beispiel dienen: Einst ging ein Mönch zu Gensha und wollte wissen, wo der Eingang zum Pfad der Wahrheit sei. Gensha fragte ihn: „Hörst du das Murmeln des Baches?“ „Ja, ich höre es“, antwortete der Mönch. „Dort ist der Eingang“, unterwies ihn der Meister. Ich will mich mit diesen wenigen Beispielen begnügen, die die Undurchsichtigkeit von Satori-Erfahrungen treffend illustrieren. Selbst wenn wir ein Beispiel nach dem anderen angehen, bleibt es doch äusserst unklar, wie Erleuchtung zustande kommt und woraus sie besteht – mit anderen Worten, wodurch oder worüber man erleuchtet wird.
Erleuchtung - Das göttliche Licht der innere Himmel
Nachdem wir uns von der falschen Vorstellung vom Selbst befreit haben, müssen wir als Nächstes unsere innerste, reine und göttliche Weisheit erwecken, die von den Zen-Meistern der Geist Buddhas, Bodhi oder Prajna genannt wird. Es ist das göttliche Licht, der innere Himmel, der Schlüssel zu allen moralischen Schätzen, das Zentrum des Denkens und Bewusstseins. Die Quelle allen Einflusses und aller Macht, der Sitz von Güte, Gerechtigkeit, Mitgefühl, unparteiischer Liebe, Menschlichkeit und Barmherzigkeit, das Mass aller Dinge.
Wenn diese innerste Weisheit vollständig erwacht ist, können wir erkennen, dass jeder Einzelne von uns im Geiste, im Wesen und in der Natur mit dem universellen Leben oder Buddha identisch ist, dass jeder stets von Angesicht zu Angesicht mit Buddha lebt, dass jeder von der überströmenden Gnade des Erhabenen umgeben ist, dass Er seine moralische Natur erweckt, dass Er seine spirituellen Augen öffnet, dass Er seine neuen Fähigkeiten entfaltet, dass Er seine Mission bestimmt und dass das Leben kein Ozean aus Geburt, Krankheit, Alter und Tod und auch kein Tal der Tränen ist, sondern der heilige Tempel Buddhas, das Reine Land, wo er die Glückseligkeit des Nirvana geniessen kann.
So beschreibt ein Orientale, selbst ein Zen-Kenner, das Wesen der Erleuchtung. Man muss zugeben, dass diese Passage nur einiger geringfügiger Änderungen bedürfte, um in ein christlich-mystisches Andachtsbuch Eingang zu finden. Dennoch lässt sie uns im Hinblick auf das Verständnis der in der Literatur immer wieder beschriebenen Satori-Erfahrung leer ausgehen. Vermutlich wendet sich Nukariya dem westlichen Rationalismus zu, von dem er selbst eine gehörige Portion gelernt hat, und deshalb klingt das Ganze so platt erbaulich. Die abstruse Undurchsichtigkeit der Zen-Anekdoten ist dieser Adaption ad usum Delphini deutlich vorzuziehen: Sie vermittelt mit weniger Worten deutlich mehr.
Zen ist alles andere als eine Philosophie im westlichen Sinne - Religiosität
Zen ist alles andere als eine Philosophie im westlichen Sinne. Dieser Meinung ist auch Rudolf Otto, der in seinem Vorwort zu Ohazamas Zen-Buch schreibt, Nukariya habe „die magische Welt orientalischer Ideen in unsere westlichen philosophischen Kategorien importiert“ und mit diesen verwechselt. Wenn man sich auf den psychophysischen Parallelismus, diese hölzernste aller Lehren, beruft, um diese mystische Intuition von Nicht-Dualität und Einheit sowie der coincidentia oppositorum zu erklären, befindet man sich völlig ausserhalb des Bereichs von Koan, Kwatsu und Satori.
Es ist viel besser, sich von Anfang an tief in die exotische Dunkelheit der Zen-Anekdoten vertiefen zu lassen und sich dabei stets bewusst zu sein, dass Satori ein Mysterium unaussprechlich ist, wie es die Zen-Meister auch wünschen. Zwischen der Anekdote und der mystischen Erleuchtung klafft in unserem Denken eine Kluft, deren Überbrückung bestenfalls angedeutet, aber nie praktisch erreicht werden kann. Man hat das Gefühl, einem wahren Geheimnis auf die Spur zu kommen, nicht einem bloss eingebildeten oder vorgetäuschten. Es handelt sich nicht um Mystifizierung und Hokuspokus, sondern um eine Erfahrung, die den Erfahrenden sprachlos macht.
Satori - Paradox
Satori kommt unerwartet, als etwas völlig Unerwartetes. Wenn im christlichen Bereich nach langer spiritueller Vorbereitung Visionen der Heiligen Dreifaltigkeit, der Madonna, des Gekreuzigten oder des Schutzheiligen gewährt werden, hat man den Eindruck, dass dies alles mehr oder weniger so sein soll, wie es sein soll.
Dass Jakob Böhme durch einen in einer Zinnplatte reflektierten Sonnenstrahl einen Blick ins Centrum Naturae erhaschen konnte, ist ebenfalls verständlich. Schwerer zu verdauen ist Meister Eckharts Vision des „kleinen nackten Jungen“, ganz zu schweigen von Swedenborgs „Mann im purpurnen Mantel“, der ihn vom Überessen abhalten wollte und den er trotzdem – oder gerade deswegen – als den Herrn Gott erkannte. Solche Dinge sind schwer zu verdauen, grenzen sie doch ans Groteske.
Viele der Zen-Anekdoten grenzen jedoch nicht nur ans Groteske, sondern befinden sich mittendrin und klingen wie der grösste Unsinn. Wer sich mit Liebe und Verständnis dem Studium des blumengleichen Geistes des Fernen Ostens gewidmet hat, für den verschwinden viele dieser rätselhaften Dinge, die den naiven Europäer von einer Ratlosigkeit in die nächste treiben.
Zen ist eine Blüte
Zen ist in der Tat eine der wundervollsten Blüten des östlichen Geistes – eines Geistes, der von der immensen Welt des buddhistischen Denkens befruchtet wurde. Wer sich wirklich bemüht hat, die buddhistische Lehre zu verstehen – und sei es nur, indem er gewisse westliche Vorurteile aufgab –, wird unter der bizarren Oberfläche einzelner Satori-Erlebnisse tückische Tiefen ahnen oder beunruhigende Schwierigkeiten spüren, die die Religion und Philosophie des Westens bisher zu ignorieren glaubten.
Ist er Philosoph, beschäftigt er sich ausschliesslich mit der Art von Verständnis, die nichts mit dem Leben zu tun hat. Und ist er Christ, hat er natürlich nichts mit Heiden zu tun („Gott, ich danke dir, dass ich nicht bin wie die anderen Menschen“). Innerhalb dieser westlichen Grenzen gibt es kein Satori – das ist eine rein orientalische Angelegenheit. Aber ist das wirklich so? Gibt es denn überhaupt kein Satori? Liest man die Zen-Texte aufmerksam, wird man den Eindruck nicht los, dass Satori, so bizarr es auch sein mag, ein natürliches Phänomen ist, etwas so Einfaches, dass man den Wald vor lauter Bäumen nicht sieht und bei Erklärungsversuchen unweigerlich genau das sagt, was andere in grösste Verwirrung stürzt.
Nukariya hat daher Recht, wenn er sagt, dass jeder Versuch, den Inhalt des Zen oder der Erleuchtung zu erklären oder zu analysieren, vergeblich ist.
Erleuchtung - Einsicht in die Natur des Selbst
Dennoch wagt er die Behauptung, dass Erleuchtung „eine Einsicht in die Natur des Selbst“ impliziert und eine „Befreiung des Geistes von der Illusion über das Selbst“ ist. Die Illusion über die Natur des Selbst ist die weit verbreitete Verwechslung des Selbst mit dem Ego. Nukariya versteht unter „Selbst“ den All-Buddha, d. h. das allumfassende Bewusstsein des Lebens.
Er zitiert Pan Shan, der sagt: „Der Mond des Geistes umfasst das ganze Universum in seinem Licht“, und fügt hinzu: „Er ist kosmisches Leben und kosmischer Geist und zugleich individuelles Leben und individueller Geist.“ Wie auch immer man das Selbst definiert, es ist immer etwas anderes als das Ego, und insofern eine höhere Einsicht des Egos zum Selbst führt, ist das Selbst ein umfassenderes Ding, das die Erfahrung des Egos einschliesst und es daher transzendiert.
So wie das Ich eine bestimmte Erfahrung ist, die ich von mir selbst habe, so ist das Selbst eine Erfahrung meines Ichs. Es wird jedoch nicht mehr in Form eines weiteren oder höheren Ichs erfahren, sondern in Form eines Nicht-Ichs. Solche Gedanken waren dem anonymen Autor der Theologia Germanica vertraut: In welchem Geschöpf auch immer das Vollkommene erkannt werden soll, darin müssen Geschöpflichkeit, Schöpfungszustand, Ich-Sein, Selbstsein und dergleichen aufgegeben und beseitigt werden.
Wenn ich mir nun etwas Gutes anmasse, als wäre ich etwas Gutes, als hätte ich etwas Gutes getan, als wüsste ich es, als könnte ich etwas Gutes tun oder als wäre es mein; das geschieht alles aus Blindheit und Torheit. Denn wäre die wahre Wahrheit in mir, würde ich verstehen, dass ich dieses Gute nicht bin und dass es weder mein noch von mir ist.
Satori - Durchbruch eines auf die Ich-Form beschränkten Bewusstseins in das nicht-ich-ähnliche Selbst
Dann sagt der Mensch: „Siehe! Ich armer Narr, der ich war, dachte, es sei ich, aber siehe! Es ist und war in Wahrheit Gott!“ Das sagt uns viel über den „Inhalt der Erleuchtung“. Das Auftreten von Satori wird als Durchbruch eines auf die Ich-Form beschränkten Bewusstseins in das nicht-ich-ähnliche Selbst interpretiert und formuliert.
Diese Sichtweise steht nicht nur im Einklang mit dem Wesen des Zen, sondern auch mit der Mystik Meister Eckharts: „Als ich aus Gott hervorströmte, riefen alle Dinge: ‚Gott ist!‘ Das kann mich zwar nicht selig machen, denn dadurch erkenne ich mich als Geschöpf an. Doch im Durchbruch stehe ich leer im Willen Gottes, leer auch von Gottes Willen und all seinen Werken, ja sogar von Gott selbst – dann bin ich mehr als alle Geschöpfe, dann bin ich weder Gott noch Geschöpf: Ich bin, was ich war, und das werde ich bleiben, jetzt und für immer! Dann empfange ich einen Schub, der mich über alle Engel erhebt.
Der Unbewegte Beweger
Durch diesen Schub werde ich so reich, dass Gott mir trotz allem, was er als Gott ist und all seinen göttlichen Werken, nicht genügen kann; denn in diesem Durchbruch empfange ich, was Gott und ich gemeinsam haben. Ich bin, was ich war, ich nehme weder zu noch ab, denn ich bin der unbewegte Beweger, der alle Dinge bewegt.“ Hier kann Gott keinen Platz mehr im Menschen finden, denn der Mensch hat durch seine Leere das zurückgewonnen, was er ewig war und für immer bleiben wird. Hier beschreibt der Meister möglicherweise tatsächlich eine Satori-Erfahrung, eine Überwindung des Egos durch das Selbst, das mit der „Buddha-Natur“ oder göttlichen Universalität ausgestattet ist.
Satori - Bewusstseinsveränderung
Da ich aus wissenschaftlicher Bescheidenheit keine metaphysische Aussage erhebe, sondern mich lediglich auf eine erfahrbare Bewusstseinsveränderung beziehe, behandle ich Satori zunächst als ein psychologisches Problem. Für jeden, der diesen Standpunkt nicht teilt oder versteht, besteht die „Erklärung“ nur aus Worten ohne greifbare Bedeutung. Er ist dann nicht in der Lage, von diesen Abstraktionen eine Brücke zu den berichteten Tatsachen zu schlagen; das heisst, er kann nicht verstehen, wie der Duft des blühenden Lorbeers oder die gezwickte Nase eine so gewaltige Bewusstseinsveränderung bewirken können.
Natürlich wäre es am einfachsten, all diese Anekdoten ins Reich der lustigen Märchen zu verbannen oder, wenn man die Tatsachen so hinnimmt, sie als Selbsttäuschung abzutun. (Eine andere beliebte Erklärung ist die „Autosuggestion“, dieser erbärmliche weisse Elefant aus dem Arsenal intellektueller Unzulänglichkeiten!) Aber keine ernsthafte und verantwortungsvolle Untersuchung kann diese Tatsachen unbeachtet lassen.
Erlösung - Erleuchtung
Natürlich können wir nie mit Sicherheit entscheiden, ob ein Mensch wirklich „erleuchtet“ oder „erlöst“ ist oder ob er es sich nur einbildet. Wir haben keine Kriterien, an denen wir uns orientieren könnten. Zudem wissen wir zur Genüge, dass ein eingebildeter Schmerz oft weitaus qualvoller ist als ein sogenannter realer, da er von einem subtilen moralischen Leiden begleitet wird, das durch ein dumpfes Gefühl heimlicher Selbstanklage verursacht wird. In diesem Sinne handelt es sich daher nicht um eine „tatsächliche Tatsache“, sondern um die psychische Realität, d. h. um den psychischen Prozess, der als Satori bekannt ist.
Jeder psychische Prozess ist ein Bild und eine „Vorstellung“, sonst könnte kein Bewusstsein existieren und dem Geschehen die Phänomenalität fehlen. Die Vorstellung selbst ist ein psychischer Prozess, weshalb es völlig irrelevant ist, ob die Erleuchtung als „real“ oder „eingebildet“ bezeichnet wird. Wer die Erleuchtung hat oder behauptet, sie zu haben, glaubt jedenfalls, erleuchtet zu sein.
Was andere darüber denken, entscheidet für ihn überhaupt nicht über seine Erfahrung. Selbst wenn er lügen würde, wäre seine Lüge immer noch eine psychische Tatsache. Selbst wenn alle Berichte über religiöse Erfahrungen nichts als bewusste Erfindungen und Fälschungen wären, liesse sich dennoch eine sehr interessante psychologische Abhandlung über die Häufigkeit solcher Lügen schreiben, und zwar mit der gleichen wissenschaftlichen Objektivität, mit der man die Psychopathologie wahnhafter Ideen beschreibt.
Die Tatsache, dass es eine religiöse Bewegung gibt, an der viele brillante Köpfe über viele Jahrhunderte hinweg mitgewirkt haben, ist Grund genug, zumindest einen ernsthaften Versuch zu wagen, solche Prozesse wissenschaftlich zu erfassen.
Gibt es Erleuchtung im Westen?
Ich habe bereits die Frage aufgeworfen, ob es im Westen so etwas wie Satori gibt. Wenn wir die Aussagen unserer westlichen Mystiker ausser Acht lassen, offenbart ein oberflächlicher Blick nichts, was auch nur im Entferntesten damit vergleichbar wäre. Die Möglichkeit, dass es Stufen in der Bewusstseinsentwicklung gibt, spielt in unserem Denken keine Rolle. Allein der Gedanke, dass zwischen dem Bewusstsein der Existenz eines Objekts und dem „Bewusstsein des Bewusstseins“ eines Objekts ein gewaltiger psychologischer Unterschied besteht, grenzt an eine Spitzfindigkeit, die kaum einer Antwort bedarf.
Aus demselben Grund könnte man sich kaum dazu durchringen, ein solches Problem ernst genug zu nehmen, um die psychologischen Bedingungen zu berücksichtigen, unter denen es entstand. Bezeichnenderweise entstehen Fragen dieser Art in der Regel nicht aus einem intellektuellen Bedürfnis, sondern wurzeln, wo sie auftreten, fast immer in einer ursprünglich religiösen Praxis.
In Indien waren es Yoga und in China der Buddhismus, die die treibende Kraft für diese Versuche lieferten, sich aus der Gefangenschaft eines als unvollständig empfundenen Bewusstseinszustands zu befreien.
Was die westliche Mystik betrifft, so sind ihre Texte voller Anweisungen, wie der Mensch sich vom „Ich“ seines Bewusstseins lösen kann und muss, um sich durch die Erkenntnis seiner eigenen Natur darüber zu erheben und den inneren (gottgleichen) Menschen zu erreichen.
Johannes von Ruysbroeck bedient sich eines auch in der indischen Philosophie bekannten Bildes, nämlich des Baumes, dessen Wurzeln oben und dessen Äste unten sind: „Und er muss auf den Baum des Glaubens klettern, der von oben nach unten wächst, denn seine Wurzeln liegen in der Gottheit.“
Der Mensch muss frei sein - Ohne Ideen sein, losgelöst
Er sagt auch, wie der Yogi: „Der Mensch muss frei und ohne Ideen sein, losgelöst von allen Bindungen und leer von allen Geschöpfen.“ „Er muss unberührt sein von Freude und Leid, Gewinn und Verlust, Aufstieg und Fall, Sorge um andere, Vergnügen und Angst und darf an kein Geschöpf gebunden sein.“ Darin besteht die „Einheit“ seines Seins, und das bedeutet, „nach innen gewendet“ zu sein. Nach innen gewendet zu sein bedeutet, „ein Mensch ist nach innen, in sein eigenes Herz, gerichtet, um das innere Wirken und die inneren Worte Gottes zu verstehen und zu fühlen.“
Dieser neue Bewusstseinszustand, der aus religiöser Praxis entsteht, zeichnet sich dadurch aus, dass äussere Dinge nicht mehr auf ein ichgebundenes Bewusstsein einwirken und so gegenseitige Bindungen entstehen lassen, sondern dass ein leeres Bewusstsein einem anderen Einfluss ausgesetzt ist. Dieser „andere“ Einfluss wird nicht mehr als eigene Aktivität empfunden, sondern als die eines Nicht-Ichs, dessen Objekt das Bewusstsein ist.
Es ist, als ob der Subjektcharakter des Ichs von einem anderen Subjekt überrannt oder übernommen worden wäre, das an seine Stelle tritt. Dies ist eine bekannte religiöse Erfahrung, die bereits der heilige Paulus formulierte. Zweifellos wird hier ein neuer Bewusstseinszustand beschrieben, der sich durch einen einschneidenden Prozess religiöser Transformation vom vorherigen Zustand unterscheidet.
Man könnte einwenden, dass sich das Bewusstsein an sich nicht verändert hat, sondern nur das Bewusstsein von etwas, so als hätte man die Seite eines Buches umgeblättert und sähe nun mit denselben Augen ein anderes Bild. Ich fürchte, das ist nichts weiter als eine willkürliche Interpretation, denn sie entspricht nicht den Tatsachen.
Transformationserfahrung
Tatsächlich wird in den Texten nicht nur ein anderes Bild oder Objekt beschrieben, sondern vielmehr eine Transformationserfahrung, die oft inmitten heftigster psychischer Erschütterungen stattfindet. Das Auslöschen eines Bildes und seine Ersetzung durch ein anderes ist ein alltägliches Ereignis, das nichts mit einer Transformationserfahrung zu tun hat.
Es ist nicht so, dass etwas anderes gesehen wird, sondern dass man anders sieht. Es ist, als ob der räumliche Akt des Sehens durch eine neue Dimension verändert würde. Wenn der Meister fragt: „Hörst du das Murmeln des Baches?“, meint er offensichtlich etwas ganz anderes als gewöhnliches „Hören“.
Bewusstsein ist so etwas wie Wahrnehmung und unterliegt wie diese Bedingungen und Beschränkungen. Man kann sich beispielsweise auf verschiedenen Ebenen bewusst sein, in einem engeren oder weiteren Bereich, oberflächlicher oder tiefer. Diese graduellen Unterschiede sind oft auch inhaltliche Unterschiede, da sie von der Entwicklung der Persönlichkeit als Ganzem abhängen, d. h. von der Natur des wahrnehmenden Subjekts.
Der Intellekt interessiert sich nicht für die Natur des wahrnehmenden Subjekts, da dieses nur logisch denkt. Der Intellekt beschäftigt sich im Wesentlichen mit der Ausarbeitung der Bewusstseinsinhalte und der Methoden ihrer Ausarbeitung. Eine besondere philosophische Leidenschaft bedarf es, um den Versuch zu erzwingen, über den Intellekt hinauszugehen und zum „Wissen des Erkennenden“ durchzudringen.
Eine solche Leidenschaft ist praktisch nicht von der treibenden Kraft der Religion zu unterscheiden; folglich gehört dieses ganze Problem zum religiösen Transformationsprozess, der mit dem Intellekt inkommensurabel ist.
Transformationsprozess
Die klassische Philosophie unterstützt diesen Prozess in grossem Umfang, was man von der neueren Philosophie jedoch immer weniger sagen kann. Schopenhauer ist – mit Einschränkungen – noch immer klassisch, aber Nietzsches Zarathustra ist überhaupt keine Philosophie mehr: Es ist ein dramatischer Transformationsprozess, der den Intellekt völlig verschlungen hat. Es geht nicht mehr um das Denken, sondern im höchsten Sinne um den Denker des Denkens – und das auf jeder Seite des Buches.
Ein neuer Mensch, ein völlig verwandelter Mensch soll auf der Bildfläche erscheinen, einer, der die Schale des alten zerbrochen hat und der nicht nur auf einen neuen Himmel und eine neue Erde blickt, sondern sie erschaffen hat. Angelus Silesius drückt es etwas bescheidener aus als Zarathustra: „Mein Leib ist eine Schale, in der ein Küken eingeschlossen liegt; bebrütet vom Geist der Ewigkeit, wartet es auf sein Schlüpfen … Satori entspricht im christlichen Bereich einer Erfahrung religiöser Transformation.“
Da es verschiedene Grade und Arten einer solchen Erfahrung gibt, ist es vielleicht nicht überflüssig, die Kategorie genauer zu definieren, die der Zen-Erfahrung am nächsten kommt. Dies ist zweifellos die mystische Erfahrung, die sich von anderen Arten dadurch unterscheidet, dass ihre Vorstufen im „Loslassen“, im „Entleeren von Bildern und Ideen“ bestehen, im Gegensatz zu jenen religiösen Erfahrungen, die, wie die Übungen des Ignatius von Loyola, auf der Praxis der Visualisierung heiliger Bilder beruhen.
Zu dieser letzteren Kategorie würde ich die Transformation durch Glauben und Gebet sowie durch kollektive Erfahrung im Protestantismus zählen, da hier eine ganz bestimmte Erwartung die entscheidende Rolle spielt und keineswegs „Leere“ oder „Freiheit“.
Gott ist das Nichts
Die typisch Eckhartsche Behauptung, „Gott ist das Nichts“, dürfte grundsätzlich unvereinbar mit der Betrachtung der Passion, mit Glauben und kollektiven Erwartungen sein. Daher beschränkt sich die Entsprechung zwischen Satori und westlicher Erfahrung auf jene wenigen christlichen Mystiker, deren paradoxe Aussagen an der Grenze zur Heterodoxie liegen oder diese sogar überschreiten.
Wie wir wissen, war es genau dies, was Meister Eckharts Schriften die Verurteilung der Kirche einbrachte. Wäre der Buddhismus eine „Kirche“ in unserem Sinne, würde er Zen zweifellos als unerträglich empfinden. Der Grund dafür liegt im extremen Individualismus seiner Methoden und auch in der ikonoklastischen Haltung vieler Meister. Soweit Zen eine Bewegung ist, sind im Laufe der Jahrhunderte kollektive Formen entstanden, wie Suzukis „Ausbildung des Zen-buddhistischen Mönchs“ (Kyoto, 1934) zeigt.
Diese betreffen jedoch nur Äusserlichkeiten. Abgesehen von der typischen Lebensweise scheint die spirituelle Ausbildung oder Entwicklung in der Methode des Koan zu liegen. Das Koan wird als paradoxe Frage, Aussage oder Handlung des Meisters verstanden. Suzukis Beschreibung zufolge scheint es hauptsächlich aus Meisterfragen zu bestehen, die in Form von Anekdoten weitergegeben werden.
Koan - Paradox
Diese werden dem Schüler vom Lehrer zur Meditation vorgelegt. Ein klassisches Beispiel ist die Wu-Anekdote. Ein Mönch fragte einst den Meister: „Hat auch ein Hund eine Buddha-Natur?“, worauf der Meister antwortete: „Wu!“ Wie Suzuki bemerkt, bedeutet dieses „Wu“ schlicht „Wau-Wau“ – offensichtlich genau das, was der Hund selbst auf eine solche Frage geantwortet hätte.
Auf den ersten Blick scheint es, als würde das Stellen einer solchen Frage als Meditationsobjekt das Endergebnis vorwegnehmen oder präjudizieren und somit den Inhalt der Erfahrung bestimmen, so wie bei den Jesuitenübungen oder bestimmten Yoga-Meditationen der Inhalt durch die vom Lehrer gestellte Aufgabe bestimmt wird.
Die Koans sind jedoch so vielfältig, so vieldeutig und vor allem so grenzenlos paradox, dass selbst ein Experte völlig im Dunkeln tappen muss, was als geeignete Lösung gelten könnte. Zudem sind die Beschreibungen des Endergebnisses so unklar, dass sich in keinem einzigen Fall ein rationaler Zusammenhang zwischen dem Koan und der Erleuchtungserfahrung erkennen lässt.
Da keine logische Abfolge nachgewiesen werden kann, bleibt anzunehmen, dass die Koan-Methode die Freiheit des psychischen Prozesses nicht im Geringsten einschränkt und das Endergebnis daher ausschliesslich der individuellen Disposition des Schülers entspringt. Die im Training angestrebte vollständige Zerstörung des rationalen Intellekts führt zu einem nahezu vollständigen Mangel an bewussten Voraussetzungen.
Diese werden so weit wie möglich ausgeschlossen, nicht jedoch unbewusste Voraussetzungen – also die vorhandene, aber unerkannte psychische Disposition, die alles andere als leer oder tabula rasa ist.
Einblick in die eigene Natur
Dies wird auch dadurch untermauert, dass der „Einblick in die eigene Natur“, den „ursprünglichen Menschen“ und die Tiefen des eigenen Seins dem Zen-Meister oft ein zentrales Anliegen sind. Zen unterscheidet sich von allen anderen Meditationsübungen, ob philosophisch oder religiös, durch seine völlige Voraussetzungslosigkeit. Oft wird Buddha selbst strikt abgelehnt, ja geradezu blasphemisch ignoriert, obwohl – oder vielleicht gerade weil – er die stärkste spirituelle Voraussetzung der gesamten Übung sein könnte.
Doch auch er ist ein Bild und muss deshalb beiseite gelegt werden. Nichts darf vorhanden sein ausser dem, was tatsächlich da ist: nämlich der Mensch mit all seinen unbewussten Voraussetzungen, von denen er sich, gerade weil sie unbewusst sind, niemals befreien kann. Die Antwort, die aus der Leere zu kommen scheint, das Licht, das aus tiefster Dunkelheit aufblitzt, wurde schon immer als wunderbare und segensreiche Erleuchtung erfahren. Die Welt des Bewusstseins ist zwangsläufig eine Welt voller Beschränkungen, voller Mauern, die den Weg versperren.
Sie ist notwendigerweise einseitig, aufgrund der Natur des Bewusstseins selbst. Kein Bewusstsein kann mehr als eine sehr geringe Zahl gleichzeitiger Wahrnehmungen beherbergen. Alles andere muss im Schatten liegen, dem Blick entzogen. Jede Zunahme gleichzeitiger Inhalte führt unmittelbar zu einer Schwächung des Bewusstseins, wenn nicht gar zu Verwirrung bis hin zur Desorientierung.
Das Bewusstsein benötigt nicht nur das Wenige und damit das Unterscheidbare, sondern ist von Natur aus streng darauf beschränkt. Unsere allgemeine Orientierung verdanken wir einzig und allein der Tatsache, dass wir durch Aufmerksamkeit eine relativ schnelle Abfolge von Bildern registrieren können. Doch Aufmerksamkeit ist eine Anstrengung, der wir nicht immer fähig sind. Wir müssen uns sozusagen mit einem Minimum an gleichzeitigen Wahrnehmungen und Bildfolgen begnügen.
Dadurch werden in weiten Bereichen mögliche Wahrnehmungen fortwährend ausgeschlossen, und das Bewusstsein ist stets auf den engsten Kreis beschränkt. Was geschehen würde, wenn ein einzelnes Bewusstsein mit einem einzigen Blick ein gleichzeitiges Bild aller möglichen Wahrnehmungen erfassen könnte, ist unvorstellbar.
Göttliches Schauspiel
Wenn es dem Menschen bereits gelungen ist, die Welt aus den wenigen gleichzeitig wahrnehmbaren Einzelelementen zu konstruieren, welches göttliche Schauspiel würde sich ihm dann bieten, wenn er noch viel mehr gleichzeitig und deutlich wahrnehmen könnte? Diese Frage bezieht sich nur auf Wahrnehmungen, die uns möglich sind. Wenn wir nun die unbewussten Inhalte – d. h. Inhalte, die noch nicht oder nicht mehr bewusst wahrnehmbar sind – hinzufügen und uns dann eine Gesamtvision vorstellen wollen, dann übersteigt dies selbst die kühnste Fantasie.
In jeder bewussten Form ist sie natürlich völlig unvorstellbar, doch im Unbewussten ist sie eine Tatsache, da alles Unterbewusste die allgegenwärtige Möglichkeit in sich trägt, im Bewusstsein wahrgenommen und repräsentiert zu werden. Das Unbewusste ist eine unvorstellbare Gesamtheit aller unterbewussten psychischen Faktoren, eine „Gesamtvision“ in potentia. Es stellt die Gesamtdisposition dar, aus der das Bewusstsein von Zeit zu Zeit winzige Fragmente herausgreift.
Wird das Bewusstsein nun so weit wie möglich von seinen Inhalten entleert, verfällt es zumindest vorübergehend in einen Zustand der Bewusstlosigkeit. Im Zen resultiert diese Verschiebung üblicherweise daraus, dass den bewussten Inhalten Energie entzogen und entweder auf die Vorstellung der „Leere“ oder auf das Koan übertragen wird. Da beide statisch sein müssen, wird die Bilderfolge aufgehoben und mit ihr die Energie, die die Bewusstheit aufrechterhält.
Die so eingesparte Energie fliesst ins Unbewusste und verstärkt dessen natürliche Ladung bis zum Bersten. Dies erhöht die Bereitschaft der unbewussten Inhalte, ins Bewusstsein durchzubrechen. Da das Entleeren und Abschalten des Bewusstseins jedoch keine leichte Aufgabe ist, bedarf es eines speziellen, zeitlich unbegrenzten Trainings, um jene maximale Spannung aufzubauen, die zum endgültigen Durchbruch der unbewussten Inhalte führt.
Delirium durchbrechenden Wahnvorstellungen
Die Inhalte, die durchbrechen, sind alles andere als zufällig. Wie die psychiatrische Erfahrung mit Geisteskranken zeigt, bestehen spezifische Beziehungen zwischen den bewussten Inhalten und den im Delirium durchbrechenden Wahnvorstellungen. Es sind dieselben Beziehungen, die zwischen den Träumen und dem Wachbewusstsein normaler Menschen bestehen. Die Verbindung ist im Wesentlichen kompensatorisch:
Die unbewussten Inhalte bringen alles an die Oberfläche, was im weitesten Sinne zur Vervollständigung und Ganzheit der bewussten Orientierung notwendig ist. Werden die vom Unbewussten angebotenen oder aus ihm hervorgebrachten Fragmente sinnvoll in das bewusste Leben eingebaut, entsteht eine Form psychischer Existenz, die der Gesamtpersönlichkeit des Individuums besser entspricht und so die fruchtlosen Konflikte zwischen seinem bewussten und unbewussten Selbst beseitigt.
Die moderne Psychotherapie basiert auf diesem Prinzip, insofern sie sich von dem historischen Vorurteil befreien konnte, das Unbewusste bestehe nur aus infantilen und moralisch minderwertigen Inhalten. Es gibt sicherlich eine minderwertige Ecke darin, eine Rumpelkammer voller schmutziger Geheimnisse, obwohl diese weniger unbewusst als vielmehr verborgen und nur halb vergessen sind. Doch all dies hat mit dem gesamten Unbewussten etwa so viel zu tun wie ein kariöser Zahn mit der Gesamtpersönlichkeit.
Das Unbewusste ist die Matrix aller metaphysischen Aussagen, aller Mythologie
Das Unbewusste ist die Matrix aller metaphysischen Aussagen, aller Mythologie, aller Philosophie (soweit diese nicht bloss kritisch ist) und aller Lebensäusserungen, die auf psychologischen Prämissen beruhen. Jeder Eingriff ins Unbewusste ist eine Antwort auf eine bestimmte bewusste Situation, und diese Antwort ergibt sich aus der Gesamtheit der vorhandenen möglichen Ideen, d. h. aus der Gesamtdisposition, die, wie oben erläutert, ein gleichzeitiges Bild in potentia psychischer Existenz ist.
Die Aufspaltung in einzelne Einheiten, ihr einseitiger und fragmentarischer Charakter, ist das Wesen des Bewusstseins. Die Reaktion der Disposition hat stets einen totalen Charakter, da sie eine Natur widerspiegelt, die von keinem unterscheidenden Bewusstsein zerteilt wurde. Daher ihre überwältigende Wirkung. Es ist die unerwartete, allumfassende, vollkommen erhellende Antwort, die umso mehr als Erleuchtung und Offenbarung wirkt, da sich das Bewusstsein in einer hoffnungslosen Sackgasse verfangen hat.
Wenn also der Zen-Anhänger nach vielen Jahren härtester Übung und der mühevollsten Zerstörung rationalen Verstehens eine Antwort – die einzig wahre – von der Natur selbst erhält, wird alles, was über Satori gesagt wird, verständlich. Wie man selbst sehen kann, ist es die Natürlichkeit der Antwort, die einem an den Zen-Anekdoten am meisten auffällt.
Ja, man kann mit einer Art alt-schelmischer Genugtuung die Geschichte vom erleuchteten Schüler annehmen, der seinem Meister zur Belohnung eine Ohrfeige gab. Und wie viel Weisheit steckt in des Meisters „Wu“, der Antwort auf die Frage nach der Buddha-Natur des Hundes! Man muss sich jedoch immer vor Augen halten, dass es sehr viele Menschen gibt, die nicht zwischen einem metaphysischen Witz und Unsinn unterscheiden können, und ebenso viele, die von ihrer eigenen Klugheit so überzeugt sind, dass sie in ihrem Leben nie andere als Narren getroffen haben.
Anwendung im Westen ist äusserst problematisch
So wertvoll der Zen-Buddhismus für das Verständnis religiöser Transformationsprozesse auch sein mag, seine Anwendung im Westen ist äusserst problematisch. Die für Zen notwendige geistige Bildung fehlt im Westen. Wer von uns würde solch blindes Vertrauen in einen höheren Meister und seine unverständlichen Wege setzen? Diesen Respekt für die grössere menschliche Persönlichkeit findet man nur im Osten.
Könnte sich irgendjemand von uns rühmen, an die Möglichkeit einer grenzenlos paradoxen Transformationserfahrung zu glauben, und dabei sogar viele Jahre seines Lebens dem mühsamen Streben nach einem solchen Ziel opfern? Und schliesslich: Wer würde es wagen, die Verantwortung für eine solch unorthodoxe Transformationserfahrung auf sich zu nehmen – ausser einem Mann, dem man wenig trauen kann, der, vielleicht aus pathologischen Gründen, zu viel für sich selbst zu sagen hat?
Gerade ein solcher Mensch hätte keinen Grund, sich über mangelnde Gefolgschaft unter uns zu beklagen. Doch stellt uns ein „Meister“ eine schwierige Aufgabe, die mehr erfordert als blosses Nachplappern, und der Europäer beginnt zu zweifeln, denn der steile Weg der Selbstentwicklung erscheint ihm so traurig und düster wie der Weg zur Hölle.
Ich zweifle nicht daran, dass die Satori-Erfahrung auch im Westen vorkommt, denn auch wir haben Menschen, die höchste Ziele erahnen und keine Mühe scheuen, ihnen näher zu kommen. Doch sie schweigen, nicht nur aus Schüchternheit, sondern weil sie wissen, dass jeder Versuch, ihre Erfahrung anderen mitzuteilen, aussichtslos ist. In unserer Zivilisation gibt es nichts, was dieses Streben fördert, nicht einmal die Kirche, die Hüterin religiöser Werte.
Tatsächlich ist es die Aufgabe der Kirche, sich jeder ursprünglichen Erfahrung entgegenzustellen, weil diese nur unorthodox sein kann.
Psychotherapie
Die einzige Bewegung in unserer Zivilisation, die ein gewisses Verständnis für diese Bestrebungen hat oder haben sollte, ist die Psychotherapie. Es ist daher kein Zufall, dass ein Psychotherapeut dieses Vorwort schreibt. Psychotherapie ist im Grunde eine dialektische Beziehung zwischen Arzt und Patient. Es ist eine Begegnung, eine Auseinandersetzung zwischen zwei psychischen Ganzheiten, in der Wissen nur als Werkzeug dient.
Das Ziel ist Transformation – keine vorherbestimmte, sondern eine unbestimmbare Veränderung, deren einziges Kriterium das Verschwinden des Ichs ist. Keine Anstrengungen des Arztes können diese Erfahrung erzwingen. Er kann dem Patienten höchstens den Weg ebnen und ihm helfen, eine Haltung zu erlangen, die dem entscheidenden Erlebnis den geringsten Widerstand entgegensetzt.
Wenn Wissen in unserem westlichen Vorgehen eine nicht unerhebliche Rolle spielt, so ist dies vergleichbar mit der Bedeutung der traditionellen spirituellen Atmosphäre des Buddhismus im Zen. Zen und seine Technik konnten nur auf der Grundlage buddhistischer Kultur entstehen, die es in jeder Hinsicht voraussetzt.
Man kann einen rationalistischen Intellekt, der nie da war, nicht vernichten – kein Zen-Anhänger war jemals das Produkt von Unwissenheit und Mangel an Kultur. Daher kommt es auch bei uns häufig vor, dass zunächst durch Analyse ein bewusstes Ich und ein kultiviertes Verständnis geschaffen werden müssen, bevor man überhaupt an die Abschaffung des Ichs oder des Rationalismus denken kann. Hinzu kommt, dass es sich bei der Psychotherapie nicht um Menschen handelt, die wie Zen-Mönche bereit sind, für die Wahrheit jedes Opfer zu bringen, sondern sehr oft um die eigensinnigsten aller Europäer.
Daher sind die Aufgaben der Psychotherapie viel vielfältiger und die einzelnen Phasen des langen Prozesses viel widersprüchlicher als im Zen.
Heilung – Ganzheit
Aus diesen und vielen anderen Gründen ist eine direkte Übertragung des Zen auf unsere westlichen Verhältnisse weder empfehlenswert noch überhaupt möglich. Dennoch kann der Psychotherapeut, der sich ernsthaft mit der Frage nach dem Ziel seiner Therapie beschäftigt, nicht unberührt bleiben, wenn er das Ziel sieht, dem diese östliche Methode der psychischen „Heilung“ – d. h. der „Ganzheit“ – zustrebt. Wie wir wissen, beschäftigt diese Frage die kühnsten Geister des Ostens seit mehr als zweitausend Jahren, und in dieser Hinsicht wurden Methoden und philosophische Lehren entwickelt, die alle westlichen Versuche in dieser Richtung schlicht in den Schatten stellen.
Unsere Versuche scheiterten, mit wenigen Ausnahmen, entweder an Magie (Mysterienkulte, zu denen wir das Christentum zählen müssen) oder Intellektualismus (Philosophie von Pythagoras bis Schopenhauer). Erst die Tragödien von Goethes Faust und Nietzsches Zarathustra markieren die ersten Anzeichen eines Durchbruchs zur Totalerfahrung in unserer westlichen Hemisphäre.
Und wir wissen bis heute nicht, was diese vielversprechendsten Produkte des westlichen Geistes letztlich bedeuten werden, so sehr sind sie von der Materialität und Konkretheit unseres Denkens geprägt, wie es die Griechen geprägt haben. Obwohl unser Intellekt die Fähigkeit eines Raubvogels, die kleinste Maus aus grösster Höhe zu erspähen, nahezu perfekt entwickelt hat, zieht ihn doch die Anziehungskraft der Erde hinab, und die Samskaras verstricken ihn in einer Welt verwirrender Bilder, sobald er nicht mehr nach Beute sucht, sondern ein Auge nach innen richtet, um den Suchenden zu finden.
Dann gerät der Einzelne in die Fänge einer dämonischen Wiedergeburt, heimgesucht von unbekannten Schrecken und Gefahren und bedroht von trügerischen Fata Morganas in einem Labyrinth des Irrtums. Dem Abenteurer droht das schlimmste aller Schicksale: stumme, abgrundtiefe Einsamkeit in dem Zeitalter, das er sein Eigen nennt.
Was wissen wir über die verborgenen Motive für Goethes „Hauptgeschäft“, wie er seinen Faust nannte, oder über die Schauder des „Dionysos-Erlebnisses“?
Tibetische Totenbuch
Man muss das Bardo Thödol, das Tibetische Totenbuch, rückwärts lesen, wie ich vorgeschlagen habe, um eine östliche Parallele zu den Qualen und Katastrophen des westlichen „Weges der Befreiung“ zur Ganzheit zu finden. Darum geht es hier – nicht um gute Absichten, geschickte Nachahmungen oder intellektuelle Akrobatik. Und genau damit, in schemenhaften Andeutungen oder in grösseren oder kleineren Fragmenten, wird der Psychotherapeut konfrontiert, wenn er sich von voreiligen und kurzsichtigen Lehrmeinungen befreit hat.
Folgt er seinem quasi-biologischen Credo, wird er stets versuchen, das Erkannte auf das Banale und Bekannte zu reduzieren, auf einen rationalistischen Nenner, der nur diejenigen zufriedenstellt, die sich mit Illusionen begnügen. Doch die grösste aller Illusionen ist, dass alles jemals jeden zufriedenstellen kann. Diese Illusion steht hinter allem Unerträglichen im Leben und vor allem Fortschritt und ist eine der am schwersten zu überwindenden Hürden.
Wenn sich der Psychotherapeut von seinen hilfreichen Tätigkeiten eine Auszeit für ein wenig Reflexion nehmen kann oder wenn er zufällig gezwungen ist, seine eigenen Illusionen zu durchschauen, dämmert ihm vielleicht, wie hohl und flach, wie lebensfeindlich alle rationalistischen Reduktionen sind, wenn sie auf etwas Lebendiges, Wachsendes treffen.
Wenn er dem weiter nachgeht, wird er bald eine Vorstellung davon bekommen, was es bedeutet, „das Tor weit zu öffnen, an dem der Mensch je zurückgeschreckt ist“. Ich möchte auf keinen Fall den Eindruck erwecken, ich würde Empfehlungen aussprechen oder Ratschläge geben.
Doch wenn man im Westen über Zen spricht, halte ich es für meine Pflicht, dem Europäer zu zeigen, wo unser Eingang zu diesem „längsten Weg“ liegt, der zum Satori führt, und mit welchen Schwierigkeiten dieser Weg behaftet ist, den nur wenige unserer Grossen beschritten haben – Leuchtfeuer vielleicht auf hohen Bergen, die in die ferne Zukunft leuchten. Es wäre ein verhängnisvoller Fehler anzunehmen, Satori oder Samadhi seien irgendwo unterhalb dieser Höhen zu finden.
Erfahrung der Totalität
Als Erfahrung der Totalität kann es nichts Geringeres oder Kleineres geben als das Ganze. Was dies psychologisch bedeutet, lässt sich aus der einfachen Überlegung ersehen, dass das Bewusstsein immer nur ein Teil der Psyche ist und daher nie zu psychischer Ganzheit fähig ist: Dazu bedarf es der unbegrenzten Ausdehnung des Unbewussten. Doch das Unbewusste lässt sich weder mit klugen Formeln einfangen noch mit wissenschaftlichen Dogmen austreiben, denn ihm haftet etwas Schicksalhaftes an – ja, manchmal ist es das Schicksal selbst, wie Faust und Zarathustra nur allzu deutlich zeigen.
Um Ganzheit zu erreichen, muss man sein ganzes Wesen aufs Spiel setzen. Nichts Geringeres genügt; es gibt keine einfacheren Bedingungen, keinen Ersatz, keine Kompromisse. Bedenkt man, dass sowohl Faust als auch Zarathustra trotz höchster Anerkennung an der Grenze des für Europäer Verständlichen stehen, kann man von der gebildeten Öffentlichkeit, die gerade erst begonnen hat, von der obskuren Welt der Psyche zu hören, kaum erwarten, sich eine angemessene Vorstellung vom geistigen Zustand eines Menschen zu machen, der in den Wirren des Individuationsprozesses – wie ich „Ganzwerden“ nenne – gefangen ist.
Neurose - Psychose
Man greift dann auf pathologisches Vokabular zurück und tröstet sich mit der Terminologie von Neurose und Psychose, oder man flüstert vom „schöpferischen Geheimnis“. Aber was kann ein Mensch „schaffen“, wenn er nicht zufällig Dichter ist? Dieses Missverständnis hat in jüngerer Zeit nicht wenige dazu veranlasst, sich – aus eigener Kraft – „Künstler“ zu nennen, als hätte Kunst nichts mit Können zu tun. Doch wer gar nichts zu schaffen hat, schafft vielleicht selbst. Zen zeigt, wie viel „Ganzwerden“ dem Osten bedeutet.
Die Beschäftigung mit den Rätseln des Zen kann dem kleinmütigen Europäer vielleicht das Rückgrat stärken oder seine psychische Kurzsichtigkeit durch eine Brille glätten, sodass er aus seinem „verdammten Loch in der Wand“ wenigstens einen flüchtigen Blick auf die Welt der psychischen Erfahrung erhaschen kann, die bisher im Nebel lag. Schaden kann es nicht, denn wer zu ängstlich ist, wird durch die hilfreiche Idee der „Autosuggestion“ wirksam vor weiterer Verfälschung und allem Bedeutsamen geschützt. Ich möchte den aufmerksamen und mitfühlenden Leser jedoch davor warnen, die spirituelle Tiefe des Ostens zu unterschätzen oder Zen für oberflächlich und billig zu halten.
Zen erfordert Intelligenz und Willenskraft
Die eifrig gepflegte Leichtgläubigkeit des Westens gegenüber östlichem Denken ist in diesem Fall eine geringere Gefahr, da es im Zen glücklicherweise keine jener wunderbar unverständlichen Wörter gibt, die wir in indischen Kulten finden. Auch spielt Zen nicht mit komplizierten Hatha-Yoga-Techniken, die den physiologisch denkenden Europäer in der falschen Hoffnung täuschen, der Geist könne durch blosses Sitzen und Atmen erlangt werden. Im Gegenteil, Zen erfordert Intelligenz und Willenskraft, wie alle grösseren Dinge, die Wirklichkeit werden wollen.