Zen Koan – Hekiganroku – Nr. 65 – Ein Philosoph fragt den Heiligen

Das Beispiel

Ein Philosoph sagte zum Buddha: „Ich bitte nicht um Worte; ich bitte nicht um Nicht-Worte.“ Der Weltgeehrte schwieg eine Weile. Der Philosoph sagte voller Bewunderung: „Der von der Welt Geehrte hat in seiner grossen Barmherzigkeit die Wolken meiner Illusion weggeblasen und mir ermöglicht, den Weg zu betreten.“ Nachdem der Philosoph gegangen war, fragte Ananda den Buddha: „Was erkannte er, als er sagte, dass er den Weg betreten hatte?“ Der Weltgeehrte antwortete: „Ein gutes Pferd rennt selbst beim Schatten der Peitsche.“

Engo's Einführung

Es hat keine Form und erscheint dennoch. Es erstreckt sich in alle Richtungen und ist grenzenlos. Es reagiert spontan und wirkt in der Leere. Auch wenn Sie schlau genug sein mögen, aus einem Fall drei abzuleiten und die kleinste Abweichung auf den ersten Blick zu erkennen, und obwohl Sie so mächtig sind, dass die Schläge von Ihrem Stock wie Regentropfen fallen und Ihre Schreie wie Donnerschläge klingen, sind Sie es nicht noch nicht mit dem Mann der fortgeschrittenen Erleuchtung verglichen werden. Wie ist der Zustand eines solchen Mannes?

Vers

Das spirituelle Rad dreht sich nicht; Wenn es sich dreht, geht es in zwei Richtungen. Der brillante Spiegel auf seinem Ständer trennt Schönheit von Hässlichkeit und vertreibt die Wolken des Zweifels und der Illusion. Im Tor der Barmherzigkeit findet sich kein Staub. Ein schönes Pferd achtet auf den Schatten der Peitsche; Er legt täglich tausend Meilen zurück. Einmal brachte der Buddha seine Gedanken zur Umkehr. Sollte das Pferd zurückkommen, wenn ich es winke, schnippe ich dreimal mit den Fingern nach ihm.