Zen Koan & Mystik – Zen Süssigkeiten – Nr. 6 – Erhellen Sie ihre Augen durch erneute Untersuchung!

Erhellen Sie Ihre Augen durch erneute Untersuchung: Im Jahr 2468 (1924) befand sich Meister Hye-Am im Winterretreat unter dem ehrwürdigen Meister Song-Wol in der Haupthalle des Son des Tongdo-Tempels, genannt Pokwang, was „Durchdringendes Leuchten“ bedeutet.

Eines Tages betrat Hye-Am sunim das Zimmer des Meisters und fand zehn oder mehr Schüler schweigend vor. Sofort fragte Hye-Am den Meister: „Welche Art von Gespräch werden wir heute führen?“ Der Meister sagte: „Vor Hunderten von Jahren, als der Tempel des Patriarchen Paik-Chang (Pai Chan 720 - 814) die Transformationszeremonie für die Verstorbenen abhielt, empfahl Meister Paik-Chang immer, den folgenden Vers für die Verstorbenen zu rezitieren:

Göttliches Licht strahlt von selbst, weit weg von Staub und seinem Ursprung. Die ganze Essenz manifestiert sich von selbst, ohne von Äusserungen abhängig zu sein. Die wahre Selbstnatur kennt keine Zuneigung, sie ist ursprünglich vollständig und in sich selbst erfüllt. Lassen Sie sich nur von trügerischem karmischem Kontext lösen, dies ist der Buddha, wie er ist.

Meister Song-Wol fuhr fort: „Das Wort ‚Buddha‘ ist an sich schon schmutzig und gekünstelt. Welches Wort wäre als Ersatz für ‚Buddha‘ am besten geeignet? Würden Sie eines auswählen, Hye-Am?“ „So wie es ist“, antwortete Hye-Am. „Das ist es nicht! Versuchen Sie es noch einmal“, antwortete der Meister. Inzwischen hatte die Glocke geläutet, um allen mitzuteilen, dass es Zeit zum Essen war. Die Schüler gingen und Meister Hye-Am verliess den Raum ohne eine Antwort. Einige Zeit verging, als Hye-Am eines Tages, nachdem er eine Mahlzeit gegessen hatte und seine Schüssel spülte, plötzlich eine Idee hatte. Sofort ging er zu Meister Song-Wol und sagte: „Dieses Wort ist (...).“

(Es steht hier nicht geschrieben, um das Dharma vor ketzerischen Argumenten zu schützen, die den richtigen Glauben zerstören könnten.)

„Warum so?“, fragte Meister Song-Wol. Meister Hye-Am erklärte seinen Grund, woraufhin der Meister nickte und ihm das Siegel der Übertragung (In-Ga) überreichte. Als die Tempelklausur zu Ende war, verkündete Meister Song-Wol allen: „Hye-Am hat gerade die Ausgaben aller 350 Mönche für diese Winterklausur bezahlt.“ Zur selben Zeit hielt sich der ehrwürdige Meister Hye-Wol in Naewon-Sa des Tongdo-Tempels auf. Er hörte diese Neuigkeit und kam absichtlich zu Hye-Am und sagte: „Du, Hye-Am, hast endlich das Tao erreicht! Man kann dieses Koan nicht lösen, wenn man das nichtduale Gesetz nicht gut versteht.“

Wenn ein Schüler ein Koan verstand, verkündete der Meister es dem ganzen Tempel und gab es weiter. Dadurch wurden alle anderen Mönche ermutigt, intensiver zu lernen.

Einige Zeit später traf Meister Hye-Am den ehrwürdigen Woon-Sung, der vom Pyochung-Tempel stammte, und fragte ihn: „Welches Wort würdest du dort einfügen?“ Er sagte auch: „So wie es ist.“ „Nein, das ist es nicht“, sagte ihm Meister Hye-Am. „In diesem Vers steckt eine Botschaft der Selbstnatur.“ Dann sagte Meister Woon-Sung sofort: „Dieses Wort ist (...).“ Dann erklärte er Meister Hye-Am, warum und erwähnte einen anderen Fall, der diesem sehr ähnlich war. Meister Hye-Am fragte: „Was für ein Fall?“ Er sagte: „Es gibt einen Vers, den Manjushri dem Vinya-Meister Cha-Jang schickte:

Wenn man alle Gesetze klar und vollständig versteht, besitzt die Selbstnatur jedoch nichts. Wenn man diese Gesetzesnatur so versteht, wie sie ist, sieht man direkt die Vailokisha.

Dann fragte er Meister Hye-Am: „Was ist das wichtigste Wort in diesem Vers?“ „Das Wort ist (...).“ „Warum?“ „Wegen (...)“, sagte Meister Hye-Am laut. „Das stimmt“, sagte der ehrwürdige Meister Woon-Sung zu Meister Hye-Am. „Ich habe noch nie jemanden gesehen, der so bestimmt antworten konnte.“

In Anbetracht des obigen Ereignisses kann es sein, dass ein Mensch etwas nicht weiss, ein anderer aber schon und umgekehrt. Daher sollten sich alle Schüler gegenseitig zum Lernen ermutigen, denn das ist der Zweck der Gemeinschaft.