Koreanisches Zen – Seon – Zen Meister Kyung Ho – Seon wie wir es heute kennen, wurde von Meister Kyung Ho elementar beeinflusst.
Koreanisches Zen (Seon) wie wir es heute kennen, wurde von Zen Meister Kyung Ho elementar beeinflusst. Der Text von Zen-Meister Kyung Ho wurde ursprünglich von Zen-Meister Myo-Vong aus dem Koreanischen übersetzt.
Zen-Meister Kyung Ho: „Für einen Mann ist es keine Kleinigkeit, ein Mönch zu werden. Ein Mann wird kein Mönch, wenn er gut isst und sich anzieht. Vielmehr möchte er frei von Leben und Tod sein, indem er die Buddhaschaft erlangt. Um die Buddhaschaft zu erlangen, muss man seinen eigenen Geist entdecken, der bereits in seinem eigenen Körper ist tote Leiche und diese Welt ist, im Guten wie im Bösen, nichts als ein Traum.
Koreanisches Zen und der Tod
Der Tod des Menschen ist wie das Auftauchen am Abend desselben Tages, an dem Sie am Morgen aufgetaucht sind. Nach dem Tod wird man manchmal in einer der Höllen geboren, manchmal im Reich der Tiere und manchmal im Reich der Geister. Dann muss man unkalkulierbare Schmerzen und Leiden ertragen. Da dies wahr ist, beschäftige dich nicht mit dem weltlichen Leben. Untersuchen und beobachten Sie einfach Ihren Geist zu jeder Zeit. Wie sieht das nun aus, was jetzt Sehen, Hören und Denken ist?
Hat das irgendeine Form oder nicht? Ist es so gross oder klein? Ist das gelb oder grün? Ist das hell oder dunkel? Untersuchen und beobachten Sie diese Angelegenheit sorgfältig. Lassen Sie Ihre Untersuchung und Beobachtung wie eine Maus fangende Katze werden; oder wie eine eierlegende Henne; oder wie eine verzweifelt hungrige, alte, listige Maus, die ein Loch in einen Reissack nagt. Lassen Sie Ihre Untersuchung und Beobachtung auf einen Punkt fokussieren und vergessen Sie es nicht.
Behalten Sie es vor sich, indem Sie Zweifel aufkommen lassen und sich selbst in Frage stellen. Gehen Sie diese Zweifel nicht weg, während Sie Hausarbeiten oder ähnliches erledigen. Lassen Sie sich Ihre Frage (Zweifel) nicht entgehen, auch wenn Sie nichts Besonderes tun. Indem Sie auf diese Weise eifrig und aufrichtig praktizieren, wird es schliesslich den Moment geben, in dem Sie zu Ihrem eigenen Geist erwachen. Studieren Sie hart, indem Sie Ihren Glauben erhöhen. Seinen Glauben zu wecken bedeutet, die gerade erwähnte Angelegenheit aufrichtig zu überprüfen.
Mensch
Als Mensch geboren zu werden, ist am schwierigsten. Es ist noch schwieriger, in günstige Umstände hineingeboren zu werden – noch schwieriger, ein Mönch zu werden. Es ist am schwierigsten, richtige und aufrichtige Unterweisungen zu finden.
Wir sollten über diese Angelegenheit gründlich nachdenken. Shakyamuni Buddha sagte einmal: Wer bereits ein Mensch ist, ist wie ein Schmutzfleck, der an einem Fingernagel haftet, während derjenige, der durch den Verlust seiner menschlichen Gestalt ein Tier geworden ist, so gewöhnlich ist wie der Schmutz des Bodens dieses Mal wird man unzählige Äonen warten müssen, um es wiederzufinden. Wenn jemand in einer der vielen Höllen ist, ist er sich dessen nicht bewusst, als würde er in einem Blumengarten Spiele spielen.
Hungriger Geist
Als hungriger Geist, Asura oder Tier verhält er sich, als ob er in seinem eigenen Haus wohnen würde. Wenn jemand jedoch erwacht ist und die Buddhaschaft erlangt hat, muss er nicht leben oder sterben. Das heisst, er muss keine Leiden mehr erleiden. Diese Worte sollten nacheinander sorgfältig geprüft werden. Einmal begann Zen-Meister Kwon, ein Mönch, von morgens bis abends zu meditieren.
Sobald die Sonne unterging, schlug er frustriert mit den Fäusten auf den Boden und rief: "Ich habe einen weiteren Tag verloren, ohne meinen Verstand zu erkennen." So ging er jeden Tag weiter, bis er vollständig erwacht war. Da es viele gibt, die die Entschlossenheit von Meister Kwon bewiesen haben, ist es für mich unmöglich, hier jeden zu zitieren, der die Entschlossenheit hatte, bis zur Erleuchtung zu meditieren. Keiner von ihnen machte sich Sorgen um Leben oder Sterben, um Essen, gute Kleidung oder Schlaf. In unserer Studie sollten wir genauso üben. Betrachten Sie dies sorgfältig!
Zen Meister
Einst schrieb Zen-Meister Tung-san: Strebe weder nach edlen Titeln noch nach Besitz noch nach Wohlstand. Wo immer du gerade bist, lebe einfach in Übereinstimmung mit deinem Karma hier und jetzt in diesem Leben. Wenn Ihre Kleidung abgenutzt ist, flicken Sie sie immer wieder. Wenn es keine Nahrung gibt, suche sie kaum.
Zen-Meister Kyung Ho sagte: Wenn die warme Energie unter deinem Kinn kalt wird, wirst du plötzlich zu einer Leiche. Was nach dem Tod bleibt, ist nur ein hohler Name. Wie viele Tage wird dieser vergängliche Körper schliesslich leben? Warum hart arbeiten, nur um nutzlose Dinge zu erwerben? Das macht deinen Geist nur dunkel und lässt dich das Lernen vergessen.
Nach dem Erwachen sollte man immer seine Reinheit und Ruhe bewahren. Kultiviere diesen Geist, ohne zuzulassen, dass er von weltlichen Dingen befleckt wird. Dann werden viele gute Dinge (das heisst Freude, die aus dem Erwachen kommt) geschehen. Vertrauen Sie treu darauf. Wenn Sie sterben müssen, wird es kein Leiden oder keine Krankheit mehr geben. Du kannst frei ins Nirvana gehen oder wohin du willst (d.h du kontrollierst dein eigenes Leben als freier Mann in der Welt). Buddha Shakyamuni sagte: Wenn irgendjemand – Mann oder Frau, alt oder jung – an diese Worte und Studien glaubt , wird jeder als Ergebnis ein Buddha werden. Warum sollte Shakyamuni Buddha uns täuschen?
Koreanisches Zen - der Patriarch
Der fünfte Patriarch, Hung-yin, der Zen-Meister, sagte: Durch Prüfung und Beobachtung des Geistes wird man auf natürliche Weise erleuchtet. Dann versprach er uns weiter: wird immer wieder von Tigern gefressen. Auf der anderen Seite, wenn ich dich betrogen habe, werde ich in den Kerker der ausweglosen Hölle fallen.
Da die Patriarchen diese Worte gesagt haben, sollte man sie sich nicht zu Herzen nehmen? Zen-Meister Kyung Ho sagte: Diejenigen von euch, die in diesem Arbeitszimmer sind , errege deinen Geist nicht; lass es wie ein Berg sein. Lass deinen Geist wie einen weiten und leeren Raum sein und denke weiter über den erleuchtenden Dharma nach, wie der Mond die Sonne reflektiert.
Ob andere denken, dass ich richtig oder falsch liege, ist nicht Ihr Problem. Verurteile oder kritisiere andere nicht. Seien Sie einfach entspannt und machen Sie gedankenlos weiter wie ein Dummkopf oder Narr. Oder sei wie jemand, der taub und stumm geschlagen wurde. Verbringen Sie Ihr Leben, als ob Sie nichts hören könnten oder wie ein Kleinkind. Dann wird früher oder später alle Täuschung verschwinden.
Wenn man die Buddhaschaft erlangen möchte, ist es sinnlos zu versuchen, das weltliche Leben zu verstehen und zu meistern. Es wäre, als würde man versuchen, Essen aus Dung zu reparieren, oder wie man versucht, Jade aus Schlamm zu schneiden. Es ist völlig nutzlos, um die Buddhaschaft zu erlangen. es gibt keinen Grund, sich vollständig und gründlich mit weltlichen Angelegenheiten zu beschäftigen. Sehen Sie Ihren eigenen Tod im Tod anderer.
Vertrauen Sie diesem Körper nicht. Erinnern Sie sich stattdessen immer wieder daran, keinen Moment zu verpassen, um Ihren eigenen Geist zu erwecken. Zen-Meister Kyung Ho sagte: Fragen Sie sich wiederholt: „Wie sieht dieser Geist aus?“ Fragen Sie sich in Ihren täglichen Runden weiterhin: „Wie sieht dieser Geist aus?“ Denken Sie so intensiv über diese Frage nach, dass Sie wie ein hungernder Mann sind, der nur an gutes Essen denkt. Verliere zu keiner Zeit deine Fragen. Buddha hat gesagt: Alles, was eine Form hat, das heisst alles, ist eine Illusion. Er sagte auch: Alles, was der gewöhnliche Mensch tut, unterliegt Leben und Tod.
Koreanisches Zen
Es gibt nur eine Möglichkeit, ein wahrer Mensch zu sein, und dies ist die Erkenntnis unseres eigenen Geistes. Es heisst: „Trinken Sie keinen Schnaps“, da er berauscht und Ihren Geist stumpf macht. Auch „Sprich keine Lügen“, da es nur trügerische Geisteszustände beschleunigen wird. Ausserdem gilt „Nicht stehlen“, da es nur hilft, den Geist eifersüchtig und voller Begierden zu machen. Sie sollten diese und alle Vorschriften beachten.
Das Brechen der Regeln kann für Ihre Kultivierung und für Ihr Leben selbst sehr schädlich sein. Sie sollten sich nicht an ihnen festklammern oder sich dazu neigen, sie zu zerbrechen. Meister-Ochsenhirte Mokguja (Chinul, Pojo) hat einmal erwähnt, dass das Verlangen nach Besitz und das Verlangen nach Besitz so bösartig sind wie giftige Schlangen.
Beobachten Sie Ihren Körper und Geist genau, wenn solche Wünsche auftauchen und verstehen Sie sie dann so, wie sie sind. Trennen Sie sich so weit wie möglich von ihnen. Diese Worte sind sehr wichtig und sollten in Erinnerung bleiben. Sie werden Ihr Studium effektiver machen.
Buddha sagte: Auch nur einmal wütend zu werden, führt zu zehn Millionen bösartigen Sünden. Ein Schüler muss einfach den wütenden Geist ertragen und tolerieren. Viele Meister haben auch gesagt, dass der Mensch aus Wut zu einem Tiger, einer Biene, einer Schlange oder einem ähnlichen stechenden oder beissenden Wesen wird. Aus Torheit wird der Mensch zu einem Vogel oder Schmetterling.
Je nach Grad seiner Niedertracht wird der Mensch entweder zur Ameise, zur Mücke oder dergleichen. Aus Verlangen nach Dingen wird der Mensch zu einem hungrigen Geist. Die Art des Verlangens oder der Wut formt die Natur der Hölle, in die die Menschen dementsprechend fallen. Jeder einzelne Geisteszustand bestimmt, welche Art von Kreatur Manis werden soll. Zen-Meister Kyung Ho sagte: Wenn der Geist jedoch ungebunden ist, wird man ein Buddha. Auch ein „guter“ oder positiver Geisteszustand ist nutzlos.
Auch wenn ein solcher Geisteszustand ein himmlisches zukünftiges Leben schaffen kann, ist er dennoch begrenzt. Sobald man den Himmel erreicht, beginnt man sofort, in aufeinanderfolgenden Wiedergeburten in die höllischen oder tierischen Reiche hinabzusteigen. Wenn keine Absicht im Kopf vorhanden ist, gibt es keinen Ort, um wiedergeboren zu werden.
Der eigene Geist ist so rein und unverwirrt, dass er nicht an die dunklen Orte gehen kann. Dieser reine und ruhige Geist ist der Weg Buddhas. Wenn man mit der auf einen Punkt gerichteten Konzentration fragt, dann beruhigt sich dieser Geist auf natürliche Weise und wird ruhig. Dadurch erkennt er automatisch seinen eigenen Geist als ruhig und gelassen. Dies ist dasselbe wie ein Buddha zu werden.
Dieser Weg ist sehr direkt und geht direkt auf den Punkt. So kann man am besten üben. Lesen und lesen Sie diesen Vortrag von Zeit zu Zeit und erzählen Sie es bei den richtigen Gelegenheiten sogar anderen. Das ist so gut, als ob man vierundachtzigtausend Bände mit heiligen Schriften gelesen hätte. Wenn man auf diese Weise studiert, wird man in diesem Leben die Buddhaschaft erlangen. Verstehen Sie dieses Gerede nicht als gekünstelte Ermutigung oder zweckdienliche Täuschung.
Folgen Sie diesen Worten mit ganzem Herzen. In der tiefen Schlucht, in der der klare Strom ununterbrochen fliesst, singen überall alle Arten von Vögeln. Niemand kommt jemals, um diesen Ort zu besuchen. Es ist der sogenannte Mönchs-Platz (Kloster) und ist ruhig und beschaulich. Hier sitze ich und kontempliere und untersuche, was dieser Geist ist. Wenn dieser Geist nicht das ist, was Buddha ist, was ist es dann noch?" Sie haben gerade eine sehr seltene Rede gehört. Sie sollten diese grossartige Sache weiterhin mit Begeisterung studieren. Beruhige dich, dann meditiere unaufhörlich. Passe vor allem auf, dich nicht zu zwingen. Entspanne dich lieber und lass deine richtige Fragestellung in dir sein!
Der Text dieses Vortrags stammt aus einer Version in der Bibliothek des Southwest Chogye Zen Center in Houston, Texas. Zen Meister Kyong-Ho (1849-1912) gilt als einer der bedeutendsten Lehrer des koreanischen Zen der Neuzeit. Zu seinen bedeutenden Schülern gehörte Mann-gong.
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