Ein Dialog über das Beenden der Kontemplation – Der Grosse Weg ist tief und leer, erhaben und still, jenseits des Verständnisses!

Ein Dialog zwischen Erlangung und Gateway, in einer Schriftrolle über die Kontemplation.
Der Grosse Weg ist tief und leer, erhaben und still, jenseits des Verständnisses, jenseits des verbalen Ausdrucks. Hier sind provisorisch zwei Personen aufgestellt, die beide über die wahre Realität sprechen: ein Meister namens Erlangung und ein Schüler namens Gateway.

Jetzt ist Meister Erlangung ohne Worte ruhig. Gateway, der abrupt auf seinen Füssen steht, fragt den Meister der Erlangung und sagt: „Was ist es, das ‚Geist‘ genannt wird? Wie beruhigen wir den Geist?“ Der Meister antwortet: „Du brauchst keinen Geist vorauszusetzen, noch musst du dich besonders bemühen, einen zu beruhigen. Das kann als Beruhigung des Geistes bezeichnet werden.“

Gefragt: „Wenn es keinen Verstand gibt, wie lernen wir dann den Weg?“ Beantwortet: „Der Weg ist nichts, woran der Verstand denkt. Was betrifft das den Verstand?“
Gefragt: "Wenn es nichts ist, woran der Verstand denkt, wie können wir dann jemals daran denken?" Beantwortet: „Gedanken zu haben heisst, Verstand zu haben. Verstand zu haben widerspricht dem Weg. Nicht-Gedanken zu haben heisst, Nicht-Gedanken zu haben. No-Mind ist der wahre Weg.“

Weisheit

Gefragt: „Haben alle Lebewesen den Verstand oder nicht?“ Beantwortet: „Wenn Lebewesen einen Verstand haben, ist das eine Perversion. Nur weil ein Geist inmitten des Nicht-Geistes aufgestellt ist, finden trügerische Gedanken statt.“
Gefragt: "Was hat der Nicht-Geist?" Beantwortet: „No-Mind ist auf einmal Nicht-Ding. Nichts ist die Natur selbst. Die Natur selbst ist der Grosse Weg.“
Auf die Frage: „Wie können die irreführenden Gedanken der Lebewesen zerstört werden?“ Beantwortet: „Insofern man trügerische Gedanken und deren Zerstörung sieht, wird man die trügerischen Gedanken nie verlassen.“

Gefragt: „Wird es ohne ihre Zerstörung oder Beseitigung möglich sein, mit dem Weg übereinzustimmen?“ Beantwortet: "Solange man von 'einwilligen' oder 'nicht stimmen' spricht, wird man auch nicht frei von den trügerischen Gedanken."

Gefragt: "Was soll ich tun?" Antwortet: „Nichts getan. Das ist es!“
Gateway fragt: „Wo wir von dem Geehrtesten sprechen, indem er was abschneidet, was erreicht, wird er der Geehrteste genannt?“ Erlangung sagt: "Weil er kein einziges Stück abgeschnitten hat, weil er nicht eine einzige Wahrheit erreicht hat, wird er als der Geehrteste angesehen."

Gefragt: „Wie kann er sich von gewöhnlichen Wesen unterscheiden, ohne etwas abzuschneiden, ohne etwas zu erreichen?“ Beantwortet: "Er unterscheidet sich, weil jedes gewöhnliche Wesen fälschlicherweise etwas abzuschneiden hat, täuschenderweise etwas zu erreichen hat."

Gefragt: „Nun sagst du, das gewöhnliche Wesen hat etwas zu erreichen, aber der Geehrte tut dies nicht. Wie kann man dann in Bezug auf Erlangung und Nichterreichung das eine vom anderen unterscheiden?“ Beantwortet: „Das gewöhnliche Wesen mit einer Errungenschaft befindet sich in einer Täuschung. Der Geehrte, ohne jegliche Errungenschaft, ist frei von Täuschung. Weil es Wahn gibt, wird für oder gegen die Identität (der beiden) argumentiert. Weil es Freiheit von Täuschung gibt, gibt es keinen Unterschied oder Nicht-Unterschied.“

Gefragt: „Wenn es keinen Unterschied gibt, wofür steht dann der Name ‚der Geehrteste‘?“ Antwortete: „`Das gewöhnliche Wesen` und `der Geehrteste` sind beides nur Namen. Nur namentlich erwähnt, es gibt keines von beiden, es wird auch nicht unterschieden. Es ist, als würde man Unsinn als 'Schildkrötenhaar' oder 'Hasenhörner' erzählen.“

Gefragt: „Wenn der Geehrte mit den Haaren einer Schildkröte oder den Hörnern eines Hasen verglichen wird, führt dies schliesslich dazu, von seiner Nichtexistenz zu sprechen. Was für Dinge sollen die Leute lernen?“ Antwortet: „Ich spreche von der Nichtexistenz von Schildkrötenhaaren. Ich meine nie die Nichtexistenz der Schildkröte selbst. Was werfen Sie mir vor, so wie Sie es jetzt tun?“

Auf die Frage: „Was meinen Sie mit dem Fehlen von Haaren und was mit der Schildkröte?“ Antwortete: „Mit der 'Schildkröte' meine ich den Weg und mit den 'Haaren' meine ich das Ego. Der Höchstverehrte ist dementsprechend ohne Ego und ist das, was der Weg ist. Im Gegenteil, das gewöhnliche Wesen, besessen von Ego und Benennung, ist wirklich wie dasjenige, das willentlich an der Existenz von Haaren bei einer Schildkröte oder Hörnern bei einem Hasen festhält.“

Gefragt: „Wenn dies der Fall ist, wird der Weg der sein, der existiert, und das Ego, das nicht existiert. Mit „was ist“ und „was nicht ist“ vertritt man die falsche Ansicht von „sein“ und „nicht sein“, meinst du nicht auch?“ Antwortet: „Der Weg ist niemals das, was existiert, noch ist das Ego das, was nicht existiert. Warum, denn was die Schildkröte betrifft, so kann man nicht sagen, was nicht existiert, da es nicht das ist, was vorher existierte, jetzt nicht.

Was das Haar anbelangt, da es in diesem Fall nicht so ist, dass das, was zuvor existierte, jetzt nicht existiert, kann es nicht als das bezeichnet werden, was nicht existiert. Was den Weg und das Ego angeht, wird die gleiche Argumentation genügen.“

Gefragt: „Apropos Wegsucher, ist es eine Person oder mehrere Personen, die dies erreichen? Oder ist es jeder einzelne? Oder sind es die Menschen, die es haben? Oder ist es so, dass die Leute es ursprünglich haben oder dass die Leute es nach Beendigung der Praxis erlangen?“ Beantwortet: „Die Dinge sind ganz anders, wie Sie sprechen. Wieso den? Denn wenn der Weg die Errungenschaft einer Person wäre, wäre er nicht universell. Gäbe es zahlreiche Errungenschaften einer Person, wäre der Weg zur Erschöpfung bestimmt. Wäre es die Errungenschaft jeder einzelnen Person, würde der Weg Zahlen haben.

Wenn es eine gemeinsame Errungenschaft von Menschen insgesamt wäre, wären die dafür vorgeschriebenen Mittel nutzlos. Wenn die Leute es ursprünglich haben, würden Zehntausende von Praktiken vergeblich angeboten. Wenn man es nach Beendigung des Trainings erreichen würde, wäre es alles andere als künstlich.“

Gefragt: "Was bleibt am Ende (zu sagen)?" Beantwortet: „Frei von jedem Sinn und Mass; frei von Diskriminierung und Gier.“

Gateway fragt: „Das gewöhnliche Wesen hat einen Körper; er sieht, hört, fühlt und wess. Der Ehrenwerteste hat auch einen Körper und sieht, hört, fühlt und weiss. Welcher Unterschied ist hier zu finden?“ Antwortet: „Mit dem gewöhnlichen Wesen sehen die Augen, hören die Ohren, der Körper fühlt und das Bewusstsein weiss. Bei dem Geehrten ist dies nicht der Fall. Sehen ist bei ihm nicht das Sehen der Augen; ebenso ist Wissen nicht das Wissen des Bewusstseins. Wieso den? Denn es geht über die Sinne und das Mass hinaus.“

Auf die Frage: „Warum sehen wir in den heiligen Schriften, dass der Geehrte nicht sehen, fühlen oder wissen kann?“ Beantwortet: „Der Geehrte hat nicht das Sehen, Hören, Fühlen oder Wissen eines gewöhnlichen Wesens. Es ist nicht so, dass es für den Geehrtesten keinen Wahrnehmungsbereich gibt. Nur kann weder ‚sein‘ noch ‚nicht-sein‘ den Bereich aufnehmen, der frei von diskriminierenden Gedanken ist.“

Gefragt: „Existiert die gewöhnliche Reichweite der Wahrnehmungsrallye, die das gewöhnliche Wesen hat?“ Beantwortet: „In Wirklichkeit existiert es nicht, obwohl es täuschenderweise existiert; ursprünglich ist es ruhig. Nur wenn es diskriminierende Anhaftung erleidet, die falsch und täuschend ist, verursacht es alle Perversion.

Gefragt: „Ich verstehe nicht, wie bei dem Geehrtesten Sehen nicht das Sehen der Augen ist oder wie bei ihm Wissen nicht das Wissen des Bewusstseins ist.“ Antwortete: „Das Selbst ohne Form ist schwer zu erkennen. Illustrationen werden Ihnen helfen zu wissen: Wenn dieses tiefgründige und subtile Licht die Dinge spiegelt, scheint es, als ob es das Reflektierende und das Reflektierende gäbe, aber es gibt kein Auge, das die Dinge selbst reflektieren könnte.

Auch wenn das duale Prinzip von Ying und Yang auf Dinge in der Natur reagiert, ist es, als ob es das Wissende und das Bekannte gäbe, aber es gibt kein Bewusstsein, das mit der Macht des Wissens ausgestattet ist.“

Gateway erhebt sich und fragt: „Wem wird der Weg schliesslich zugeschrieben?“ Antwortet: „Es gibt schliesslich niemanden, dem es zugeschrieben wird, so wie der leere Raum nichts braucht, auf das er sich verlassen kann. Sollte es eine Verbindung oder Zuschreibung für den Weg geben, würde er sofort sperren, jetzt räumen, jetzt Besitzer, jetzt Untermieter haben.“
Gefragt: „Was ist die Wurzel des Weges? Was macht die Aktivität des Formlosen aus?“ Beantwortet: „Leerheit oder Leerheit ist die eigentliche Wurzel des Weges, und jedes Phänomen bildet die Aktivität des Formlosen.“

Gefragt: „Wer macht die ganze Arbeit hier drinnen?“ Beantwortet: "Hier gibt es wirklich keinen Agenten; die Welt des Formlosen ist von Natur aus selbst bewirkt."
Gefragt: „Ist dies nicht die Wirkung der Karma-Kraft der fühlenden Wesen?“ Beantwortet: „Diejenigen, die ihre Karma-Vergeltung erhalten, werden in Karma-Knechtschaft gehalten; es gibt keine Möglichkeit für sie, Agenten aus sich selbst zu machen. Wie konnten sie Muße finden, Meere zu meisseln und Berge aufzuschütten, den Himmel zu ordnen und die Erde zu besiedeln?“

Gefragt: „Nun, ich habe gehört, dass der Bodhisattva einen Körper hat, der durch Gedanken erzeugt wird. Liegt das nicht an einer übernatürlichen Macht?“ Beantwortet: „Die verunreinigten Taten des gewöhnlichen Wesens sind eine Sache; die befleckungsfreien Taten des Höchsten Geehrten sind eine andere. Es gibt einen Unterschied zwischen ihnen. Letzteres ist jedoch noch nicht der selbstverwirklichte Weg. Deshalb haben wir den Ausdruck: ‚Was die Spielarten des gedanklich erzeugten Körpers betrifft, so spreche ich von nichts anderem als von so vielen geistigen Berechnungen.'“

Gefragt: „Du hast bereits gesagt, dass Leerheit die eigentliche Wurzel des Weges ist. Ist Leerheit der Buddha oder nicht?“ Beantwortet: "Ja, richtig."
Gefragt: „Wenn die Leerheit der Buddha ist, warum lässt der Höchstverehrte die Lebewesen nicht auf Leerheit umschwenken, anstatt sie dazu zu bringen, sich an Buddha zu erinnern?“ Beantwortet: „Um der unwissenden fühlenden Wesen willen haben wir die Lehre und Praxis der Buddha-Erinnerung.

Wenn es für diejenigen ist, die den Weg verstehen, haben wir die Lehre und Praxis, „die wahre Form des eigenen Seins zu erkennen“. Dies gilt auch für das Erkennen des Buddhas. Denn mit der ‚wirklichen Form‘ meinen wir Leerheit oder Formlos.“

Gateway erhebt sich und fragt: „Nun habe ich gehört, dass auch Anhänger anderer Religionen die fünf Wunderkräfte erlangen; und so tun es die Bodhisattvas. Beide haben die Befugnisse, wie unterscheiden sie sich?“ Erlangung antwortet: „Sie unterscheiden sich, weil Anhänger anderer Religionen der Meinung sind, dass es das gibt, was sie erreichen kann, während Bodhisattvas, die das Nicht-Selbst vollständig erlangen, dies nicht in Betracht ziehen.“

Gefragt: „Seit Anbeginn der Zeit sind Anfänger in der Praxis des Weges im Allgemeinen unvollkommen in ihrem Erlangen, leicht erwacht für die wahre Realität und erkennen nur schwach das subtile Prinzip. Verglichen mit den Erlangern der fünf Wunderkräfte unter den Anhängern anderer Religionen, worin würden sich solche Anfänger auszeichnen?“ Beantwortet: „Erlangen Sie zuerst die Errungenschaft und werden Sie, wenn auch ein wenig, für das Prinzip erweckt. Was würde es dann nützen, Kenntnisse im Gebrauch von Einzelheiten wie den fünf Wunderkräften zu erlangen?“

Gefragt: „Wenn jemand die fünf wundersamen Künste erwirbt, wird er jetzt die weltgeehrte, jetzt die weltgeschätzte. Er wird im Voraus wissen, was noch kommt, und später wissen, was geschehen ist, und wird sich vor Übertretungen hüten. Ist es nicht so, dass er sich auszeichnet?“ Antwortet: „Nein, ist es nicht. Der Grund ist dieser.

Alle weltlichen Wesen, deren Geist weitgehend an äussere Formen gebunden ist, sind gierig, Karrieren für sich selbst zu machen; sie bedienen sich der Fälschung, um diese mit den Realitäten konkurrieren zu lassen. Lassen Sie sie die wundersamen Künste von Sheng-i oder die Beredsamkeit von Shan-hsing erwerben; wenn sie das Prinzip der wirklichen Form nicht kennen, können sie nicht umhin, den Schmerz des Begräbnisses in einem Erdspalt zu erleiden.“

Gateway fragt: „Liegt der Weg nur im spirituellen Körper? Oder liegt es auch in Gras und Bäumen?“ Erlangung sagt: „Der Weg hat keinen Ort, wo er nicht durchdringt.“
Gefragt: „Wenn der Weg so allgegenwärtig ist, warum ist es dann kriminell, einen Menschen zu töten, während Gras und Bäume zu töten nicht kriminell ist?“ Beantwortet: „Von Kriminalität und Nichtkriminalität zu sprechen folgt dem diskriminierenden Denken und basiert auf der Besonderheit; weder ist der richtige Weg, das eigene und das andere fälschlicherweise aufzustellen, als absichtliches Töten. Die Absicht trägt karmanische Früchte.

Daher die Rede von Verbrechen. Gras und Bäume, die keinen unterscheidenden Verstand haben, entsprechen ursprünglich dem Weg. Da sie frei von Egozentriertheit sind, lässt ihr Mörder keine Berechnungen anstellen. Daher keine Diskussion über Kriminalität oder Nichtkriminalität. Keiner, der frei von Egozentrik ist, der also dem Weg entspricht, sieht seinen Körper wie auf Gras oder einen Baum und erleidet die Beschneidung seines Körpers mit einem Schwert wie Bäume in einem Wald.

Daher sind Manjusris Ergreifen eines Schwertes gegen Gautama Buddha und Angulimalyas Halten eines Dolches gegen Sakyamuni alle im Einklang mit dem Weg. Beide erreichen die No-Herkunft und erkennen vollständig die Fata Morgana-ähnlichen Transformationen dessen, was in ihrer Identität hohl und leer ist. Deshalb gibt es weder über ein Verbrechen noch über ein Nicht-Verbrechen zu streiten.“

Gefragt: „Wenn Gras und Bäume schon lange mit dem Weg übereinstimmen, warum dokumentieren die Sutras nicht ihre Erlangung des Erwachens, sondern nur die des Menschen?“ Beantwortet: „Es gibt nicht nur Aufzeichnungen über Menschen, sondern auch über Gras und Bäume.

Ein Sutra sagt: „In einem Staubpartikel sind alle selbstcharakterisierenden Formen enthalten.“ Ein anderes sagt: „Alle selbstcharakterisierenden Formen sind auch in ihrer Art zu sein wahr. Alle Lebewesen sind auch in ihrer Art zu sein wahr. ‘ Was in seiner Seinsweise wahr ist, hat keine Dualität oder Unterscheidung.“

Gateway fragt: „Was das Prinzip einer solchen ultimativen Leerheit betrifft, worin sollte es gesucht und erreicht werden?“ Erlangung sagt: „Sie sollte in allem gesucht werden, was Form und Farbe hat; es sollte mit deinen eigenen Worten erreicht werden.“
Gefragt: „Wie kommt es, dass es in allem, was Form und Farbe hat, gesucht und mit unseren eigenen Worten erreicht wird? Wie ist es in Form und Farbe zu suchen? Wie ist es in Worten zu erreichen?“ Beantwortet: „Leerheit und Form und Farbe sind einstimmig; Worte und Errungenschaft sind nicht zwei.“

Gefragt: „Wenn jede sich selbst charakterisierende Form leer ist, wie kommt es dann, dass die Erwachten offen sind, während die Unerwachten blockiert sind?“ Beantwortet: „Der falsche Zug; daher der block. Die Wahren bleiben ruhig; daher die Offenheit.“

Gefragt: „Wenn Leerheit bereits eine Tatsache ist, wie kommt es dann zu dem ‚Duften‘ durch Unwissenheit? Wenn es eine erwiesene Tatsache ist, dass man sich durch Unwissenheit selbst parfümieren muss, wie könnte dann die Leerheit erreicht werden?“ Beantwortet: „Wenn wir über das Falsche sprechen, geschieht abrupt das Nicht-Erwachen; es gibt eine abrupte Bewegung des Nicht-Erwachens. Die Wahrheit ist jedoch, dass das Selbst, das Leerheit ist, keine Form hat, die durch Unwissenheit parfümiert wird.“

Gefragt: „Wenn Leerheit die Realität ist, werden keine Lebewesen praktizieren, um den Weg zu erreichen. Wieso den? Weil ihre selbstverschuldete Natur ausreicht.“ Antwortet: „Keine Lebewesen werden, wenn sie das Prinzip der Leerheit erkennen, tatsächlich auf Praktiken zurückgreifen, um den Weg zu erreichen. Nur weil sie die Leere nicht leeren, leiden sie unter dem grundlegenden Wahn des Seins.“

Gefragt: „Wenn dies der Fall ist, muss es so sein, dass das Verlassen der Täuschung der Weg ist. Wie würdest du sagen, dass alle Wesen vom Weg getrennt sind?“ Antwortet: „Nein, das meine ich nicht. Es ist nicht so, dass Verblendung der Weg ist, noch ist es, dass Verblendung der Weg ist. Wieso den? Denn zum Beispiel ist man im Rausch nicht nüchtern; wenn man nüchtern ist, ist man sicher nicht betrunken. Nichtsdestoweniger ist es nicht so, dass es abgesehen vom Rausch keine Erholung davon gibt; noch dieser Rausch ist Nüchternheit.“

Gefragt: "Wenn man sich von einem Rausch erholt, wo ist dann die Trunkenheit einst entstanden?" Beantwortet: „Es ist wie eine umgedrehte Handfläche. Wer würde fragen, wo die Palme ist, wenn sie abgewendet wird!“

Gateway fragt: „Ist es einem Mann möglich, der dieses Prinzip nicht erkennt, über die Wahrheit zu predigen und andere Wesen zu erleuchten?“ Das Erreichen sagt: „Nein, nicht möglich. Wieso den? Denn er hat seine eigene Sicht noch nicht freigemacht. Wie kann er den anderen das Augenlicht wiederherstellen?“

Auf die Frage: „Wie kann es für ihn unmöglich sein, andere zu erleuchten, indem er seine intellektuelle Kraft optimal nutzt und verschiedene Wege einschlägt?“ Geantwortet: „Die Verwirklichung des Prinzips des Weges kann ‚Weisheit in Macht‘ genannt werden, während die Nicht-Erkennung davon ‚Unwissenheit in Macht‘ genannt werden muss. Warum? Denn die Nichtverwirklichung hilft der eigenen Not, ihre Kraft zu steigern.

Gefragt: „Andere nach dem Prinzip zu erleuchten, mag für ihn unmöglich sein. Aber wie kann es anderen Lebewesen keinen Vorteil bringen, ihnen beizubringen, die zehn tugendhaften Taten oder die fünf Gebote zu praktizieren, damit sie friedlich in das menschliche und himmlische Leben aufgenommen werden können?“

Beantwortet: „Es ist nicht nur vom Standpunkt des ultimativen Prinzips nutzlos; es bringt auch zwei Nachteile mit sich: sich selbst und andere hinfallen zu lassen. Indem ich andere zu Fall bringe, meine ich, dass andere dem Leben-Tod-Kreislauf innerhalb der sechs Seinsweisen unterworfen bleiben.“

Gefragt: „Aber der Geehrteste hat nicht die Absicht, über die unterschiedlichen Wahrheiten zu predigen. Sie sind einfach so viele Manifestationen von Wünschen in den eigenen Köpfen der Wesen. Daher der Sutra-Ausdruck: „Wenn der Geist nach Hause zurückgekehrt ist, gibt es kein Fahrzeug oder Fahrzeugführer. Da es keine Fahrzeuge gibt, spreche ich vom einen Gefährt.'“Gateway fragt: „Wie kommt es, dass eine Person, die den Weg wirklich praktiziert, für andere unbekannt ist? Wie kann es sein, dass er von anderen nicht erkannt wird?“ Beantwortet: „Seltene Schätze können die Mittellosen nicht erkennen; eine echte Person ist jenseits der Anerkennung der Betrüger.“

Gefragt: „In der Welt gibt es Betrüger, die sich nicht um das wahre Prinzip kümmern, die äusserlich imposante Manieren zeigen und sich Unternehmen widmen. Männer und Frauen suchen ihre Gesellschaft. Es gibt viele davon. Warum?" Beantwortet: „Mutlose Frauen locken Scharen von Männern um sich herum. Stinkendes Fleisch sammelt eine Wolke von Fliegen darauf. Genau das haben auch der Name und das Aussehen bewirkt.“

Gateway fragt: „Wie macht der Bodhisattva das Böse zu seinem eigenen Weg, um den Weg des Buddha zu erreichen?“ Beantwortet: "Er unterscheidet nicht das Gute vom Bösen."
Gefragt: „Was meinen Sie damit, keine Diskriminierung zu machen?“ Beantwortet: "Ich meine, den Geist nicht über irgendeine selbstcharakterisierende Form erheben zu lassen."
Gefragt: "Können wir den Täter überhaupt negieren?" Beantwortet: "Wir bejahen den Handelnden weder noch verneinen wir."

Gefragt: „Geht die Praxis der Nichtdiskriminierung ohne Empfindung und Bewusstsein?“ Beantwortet: "Es geht mit Bewusstsein, aber ohne Selbstsein."
Gefragt: „Wie könnte es ohne Selbstsein mit Bewusstsein gehen?“ Beantwortet: "Bewusstsein ist auch als solches ohne Selbstsein."

Gefragt: „Was ist falsch, wenn wir vom Selbst sprechen?“ Beantwortet: „Es ist nichts falsch, sich des Begriffs ‚Selbst‘ bewusst zu sein. Ich habe nur Angst, dass etwas in den Sinn kommt.“
Gefragt: „Wenn Ihnen etwas in den Sinn kommt, was wird dann falsch sein?“ Beantwortet: "Wenn nichts im Kopf ist, nach welchem ​​Fehler muss man sich erkundigen!"

Gefragt: „Wenn Sie es ablehnen, etwas im Sinn zu haben, und sich dafür entscheiden, nichts im Sinn zu haben, wie können Sie dann davon sprechen, das Böse zum eigenen Weg zu machen? Beantwortet: „Die Realität ist, dass nichts im Kopf ist. Du lässt etwas gewaltsam entstehen. Was nützt es, das zu tun?"

Auf die Frage: „Kann es eine Bedingung geben, unter der Tötung möglich ist?“ Beantwortet: „Ein Feldfeuer verbrennt Hügel; heftige Winde brechen Bäume; eine Lawine vergräbt Tiere; und Überschwemmungen von Wasserverwehungen Würmer. Für den Geist, der genauso funktioniert, ist es auch möglich und akzeptabel, einen Menschen zu töten. Wenn der Geist zögert, wenn er Leben sieht und wenn er Töten sieht, solange der Geist darin nicht erschöpft ist, würde sogar eine Ameise dein Leben in Gefangenschaft halten.“

Gefragt: "Kann es eine Bedingung geben, unter der Diebstahl möglich ist?" Beantwortet: „Bienen pflücken Blumen im Teich; Spatzen Schnabelhirse im Hof; Kühe fressen Erbsen im Sumpf; und Pferde ernähren sich von Reis auf dem Feld. Denn ohne den Gedanken an den Besitz einer anderen Person könnte man sich sogar einen Berggipfel zu Eigen machen. Sonst könnte dich sogar ein einzelnes Blatt einer Pflanze, so dünn wie eine Nadelspitze, am Hals fesseln und dich als Sklave zurücklassen.“

Gefragt: „Kann es eine Bedingung geben, unter der Übermut möglich wird?“ Beantwortet: „Der Himmel wölbt sich über der Erde. Das Element des Zang vereint sich mit dem des Yin. Ein Abort akzeptiert Leckagen von oben. Quellwasser strömt in Dachrinnen. Wenn der Geist auf die gleiche Weise arbeitet, wird er nirgendwo, wo er funktioniert, auf ein Hindernis stossen. Wenn Leidenschaft Diskriminierung hervorruft, würde sogar Ihre eigene Frau Ihren Geist beschmutzen.“

Gefragt: "Kann es eine Bedingung geben, die das Lügen ermöglicht?" Beantwortet: „Gespräche werden ohne Sprecher gesprochen; Äusserungen werden ohne auszusprechenden Verstand gemacht; Stimmen läuten wie eine Glocke; Atemgeräusche wie Winde. Wenn der Geist auf die gleiche Weise arbeitet, existiert der sogenannte „Buddha“ nicht mehr. Andernfalls wäre es eine Lüge, den Buddha selbst beim Namen zu preisen.“

Gateway erhebt sich und fragt: „Es sei denn, man behält die Sichtweise des Egos und den Besitz des Körpers durch ein Ego, wie kann es dann gehen, bleiben, sitzen oder liegen?“ Beantwortet: „Geh einfach, bleib, setz dich oder lüge.

Auf die Frage: „Ist es noch möglich, über die richtigen Prinzipien nachzudenken, ohne diese Ansicht beizubehalten?“ Antwortet: „Sollte man an der Ansicht festhalten, dass der Geist existiert, wird er existieren, selbst wenn man an nichts denkt. Wenn man No-Mind erkennt, wird es keinen geben, selbst wenn man denkt. Wieso den? Denn zum Beispiel lässt ein ehrwürdiger Zen-Meister im ruhigen Sitzen Gedanken aufkommen; oder weil heftige Winde ohne Verstand wüten.“

Gateway fragt: „Angenommen, es gibt einen Anfänger auf der Suche nach dem Weg, der plötzlich auf ein Karma-Ereignis trifft, wenn ihm jemand wehtun will. Wie kann er mit dieser Situation fertig werden, um dem Weg zu entsprechen?“ Beantwortet: „Nichts dieser Art muss bewältigt werden. Wieso den? Denn wenn es vermeidbar ist, wird es vermieden. Wenn es nicht vermeidbar ist, wird es getragen. Wenn es erträglich ist, wird es gelitten. Wenn es unerträglich ist, wird es beweint.“

Gefragt: "Wenn er weint, was sollte ihn von anderen Männern unterscheiden, die die Ego-Ansicht haben?" Beantwortet: „So wie wenn eine Glocke mit einem Hammer geschlagen wird, ertönt seine Stimme ganz von selbst. Wie konnte er notwendigerweise ein Mann mit Ego-Anschauung sein? Wenn Sie nach einem gewaltsamen Tod nach dem Verstand greifen, die Zähne zusammenbeissen und die Lippen zusammenpressen, um auszuhalten, wird dies ein schreckliches massives Ego bewahren.“

Gefragt: „In einem Mann, der Trauer hat und weint, bewegen sich Emotionen. Wie könnte so etwas mit dem Klang einer Glocke identisch sein?“ Beantwortet: „Das Sprechen von Identität oder Nicht-Identität beweist nur Ihre Aufdringlichkeit. Es ist trügerische Phantasie oder Gedankenkalkulation, die diese Frage auftauchen lässt. Wenn kein Verstand Unterscheidungen trifft, wird der Weg selbsttätig sein.“

Gefragt: „Ich höre, dass der Geehrteste derjenige ist, dem keine militärischen Waffen schaden, keine Leiden beugen, kein materieller Anschein täuscht oder der Geist stört. Was bedeutet das?" Antwortet: „Wenn man erkennt, dass alles, was seine eigene Form hat, wirklich ohne Selbstform ist, dann wird entweder die Stimme oder die Stimme, entweder gestört oder nicht, dem Prinzip des Weges ohne Behinderung oder Schwierigkeit entsprechen.“

Gateway fragt: „Ich sehe einen Menschen auf der Suche nach dem Weg, der seine Zeit nicht mit ganzem Herzen der Suche oder dem Befolgen der Gebote widmet und auch nicht sehr aufmerksam auf die Verteidigung der Würde des Benehmens achtet, ohne den Lebewesen beim Aufwachen zu helfen.

Was ist die Absicht einer solchen Person?“ Antwortet: „Er ist bestrebt, jeden diskriminierenden Geist zu vernichten, und möchte jede falsche Ansicht auslöschen. Trotz des äusseren Anscheins seiner müssigen Resignation übt er innerlich unaufhörlich.“

Gefragt: "Wenn dieser Übende ausserdem zu dieser kindlichen Ansicht Anlass gegeben hat, wie kann man dann sagen, dass er seine falsche Ansicht auslöschen wird?" Beantwortet: „Löschen Sie einfach Ihre eigene falsche Ansicht aus. Warum sind Sie so besorgt, dass eine Ansicht in ihm aufkommt? Stellen Sie sich zum Beispiel einen Fisch vor, der aus den Tiefen eines Beckens kommt. Wie könnten Sie sich Sorgen machen, ob der Fänger Sie hasst oder nicht?“

Gefragt: „Dennoch kann er andere verletzen, während er sich selbst nützt. Wie kann er ein Mann des Grossen Fahrzeugs genannt werden?“ Beantwortet: Wenn dir keine verdrehte Ansicht auftaucht, wird sich keine aus einer Ansicht zum anderen ergeben, aber das ist das Entstehen des einen für dich selbst, nicht für den anderen.“

Gefragt: „Innerhalb des Mahayana-Prinzips versiert zu sein, während man äusserlich das Hinayana-Verhalten manifestiert – was würde dies der Wahrheit schaden?“ Antwortet: „Sie sind jetzt begierig, einen Mann im hohen Alter zu zwingen, ein Kinderspiel zu machen. Welchen Nutzen hat das für das Prinzip?“

Gefragt: „Ich frage mich, wer einen Mann des Grossen Fahrzeugs erkennen kann, dessen perverse Ansichten ausgelöscht wurden. Wer kann ihn kennen?“ Beantwortet: „Der Erlangende kennt ihn; der Mann des Weges erkennt ihn.“

Gefragt: „Ist ein solcher Mann des Grossen Fahrzeugs auch in der Lage, anderen beim Erwachen zu helfen?“ Beantwortet: „Wie kann es sein, dass Sonne und Mond nicht scheinen oder dass eine angehobene Lampe die Dinge um sie herum nicht beleuchtet?“
Gefragt: "Welche Mittel wird er verwenden?" Beantwortet: "Einfach einfach ohne Mittel."
Gefragt: „Wie könnte er ohne Mittel anderen nützen?“ Beantwortet: „Ein Ding kommt und es wird benannt; eine Angelegenheit entsteht, und darauf wird reagiert. Kein Verstand misst oder vergleicht; keine Gelegenheit zur Vorkalkulation besteht.“

Gefragt: „Ich höre, dass der Tathagata sieben Tage lang überlegte, bevor er sich seine Mittel ausdachte. Wie kann man sagen, dass es keinen Verstand gibt, der misst oder vergleicht?“ Darauf antwortete: „Die Welt der Errungenschaft des Buddha ist nicht das, was Denken, Einschätzung, Wahrnehmung oder Kontemplation davon halten.“

Gefragt: „Wie kann ein Buddha lügen?“ Beantwortet: "Er sagt die Wahrheit, nicht das Falsche."
Gefragt: "Warum sagt das Sutra, dass er überlegt hat, während Sie jetzt sagen, dass er es nicht tut?" Beantwortet: „Das Sutra beschäftigt sich mit der Zweckmässigkeit der Transformation.“

Gefragt: „Woher kommen die Buddhas und ihre Mittel?“ Beantwortet: „Die Buddhas haben keinen Ursprung; sie sind nur Produkte des Geistes. Es gibt zwar Gelegenheiten, in denen sie Myriaden von Wesen zum Erwachen verhelfen; alles, was seine eigene Form hat, hat ursprünglich keinen Namen.“

Gateway fragt: „Ich weiss dies nicht: Wie heisst der Buddha? Wie heisst der Weg? Was heisst Transformation? Was heisst Beständigkeit?“ Errungenschaften Antworten; „Vollständig zu Nicht-irgendwo erwacht, wird man als Buddha bezeichnet. Was durchdringt und seine eigene Form hervorgebracht hat, wird als Transformation bezeichnet; die ultimative Ruhe und Auslöschung wird als Dauerhaftigkeit angesehen.“

Gefragt: „Warum heisst alles, was eine eigene Form hat; ‚die Form des Erwachten?'“ Antwortet: „Da er keine Form ist oder keine Form hat, ist dies alles die Form des Erwachten.
Gefragt: „Was heisst ‚Form‘? Was heisst „No-Form“? Was heisst ‚nicht-form-noch-keine-form-sein‘?“ Geantwortet: „Bejahend spricht man von ‚Form‘, während man negativ ‚Keine-Form‘ spricht. Da weder Affirmation noch Negation dies misst, wird es ‚Nicht-Form-sein-noch-Keine-Form-Sein‘ genannt.“

Gefragt: „Wer beweist die Wahrheit dieser Aussage?“ Beantwortet: „Diese Aussage hat nichts mit ‚wer‘ zu tun. Warum es beweisen?“ Gefragt: „Was wird ohne ‚zwei‘ gesagt?“ Beantwortet: „Ohne ‚Wer‘ und ohne ‚Aussage‘ – das ist die richtige Aussage.“
Auf die Frage: "Wie würden Sie eine 'falsche Aussage' nennen?" Antwortet: „Wenn jemand, der davon ausgeht, dass er etwas zu sagen hat, eine Aussage macht, würde ich sie als ‚falsche‘ bezeichnen.“

Kontemplation

Gefragt: „Dies ist die Annahme von jemandem. Wie konnte es keine Annahme geben?“ Beantwortet: „Eine Annahme sind blosse Worte; Worte haben in sich selbst keine Worte. Es gibt auch keine Annahme.“
Gefragt: "Wenn dies der Fall ist, müssen alle Lebewesen von Anfang an emanzipiert worden sein." Beantwortet: „Nicht einmal gefesselt oder zurückgehalten. Wie könnte es einen emanzipierten Menschen geben?“

Gefragt: "Wie würden Sie diese Wahrheit nennen?" Beantwortet: „Es gibt nicht einmal die Wahrheit; wie könnte es sein Name sein?“
Gefragt: „Wenn dies der Fall wäre, wäre es für mich umso schwieriger zu verstehen.“ Antwortet: „Eigentlich gibt es keine Wahrheit zu verstehen. Bitte suchen Sie nicht nach Verständnis.“
Gefragt: "Letztendlich, was?" Beantwortet: "Kein Anfang-Ende."
Gefragt: "Wie konnte es keine Ursache oder Wirkung geben?" Beantwortet: "Weder der Erste noch der Letzte."

Gefragt: "Wie könnte es durch eine Aussage bewiesen werden?" Beantwortet: Die wahre Realität macht keine Aussage, um sich zu beweisen.“
Gefragt: "Wie kann man es erkennen und sehen?" Beantwortet: „Indem man weiss, dass alles so ist, wie es wirklich ist; indem man sieht, dass alles gleich ist.“
Gefragt: „Welcher Verstand weiss es? Welche Augen sehen es?“ Beantwortet: „Das Nicht-Wissen weiss es; das Nicht-Sehen sieht es.“

Gefragt: "Wer hat diese Aussage gemacht?" Beantwortet: "So wie ich frage."
Gefragt: „Wie könnte es sein, ‚so wie ich es frage‘?“ Beantwortet: „Sie sollten selbst über Ihre Frage nachdenken. Die Antwort selbst wird bekannt.“
Als Gateway dies hört, überlegt und prüft er noch einmal, bleibt ruhig und schweigt. Meister-Errungenschaft fragt dann: „Warum schweigst du?“ Gateway antwortet: "Ich sehe keine Form oder auch nur ein einziges Staubteilchen, auf das ich reagieren sollte." Daraufhin sagt Meister-Errungenschaft zu Gateway: „Ihr seht jetzt so aus, als hättet ihr das Prinzip der wahren Realität gesehen.“

Gateway fragt: „Warum sehe ich aus, als hätte ich es gesehen“ und nicht das Prinzip „richtig gesehen“?“ Erlangung antwortet: „Nun siehst du, dass es nicht eine einzige Form gibt. Das erinnert mich an denjenigen abseits des Weges, der, obwohl er gelernt hat, seine Figur zu verbergen, immer noch nicht in der Lage ist, seinen Schatten zu löschen oder seine Spuren zu verwischen.“

Gateway fragt: „Wie ist es möglich, dass sowohl die Figur als auch der Schatten ausgelöscht werden?“ Erlangung antwortet: „Ursprünglich gibt es weder Geist noch Objekt. Du darfst nicht den Anblick des Entstehens oder des Aussterbens erwecken.“
Gefragt: „Das gewöhnliche Wesen stellt aufgrund dessen, was es ist, Fragen; der Geehrteste predigt aufgrund dessen, was er ist. Ist das so?" Antwortet: „Wegen des Zweifels, den man hat, fragt man. Um den Zweifel zu beseitigen, den man predigt.“

Gefragt: „Ich höre, dass der Geehrteste ungefragt von sich selbst predigt. Was gibt es zu entfernen? Liegt das daran, dass es etwas Wahres gibt, über das man predigen kann? Oder liegt es daran, dass er die Zweifel des anderen begreift?“ Beantwortet: „All dies dient dazu, Medikamente entsprechend der Krankheit zu verteilen. So wie der Himmel, wenn er donnert, immer eine Reaktion auf sich selbst hat.“

Gefragt: „Der Grosse, Geehrte Tathagata hat nicht die Absicht, geboren zu werden. Was hat sein Erscheinen in der Welt veranlasst?“ Beantwortet: "In Zeiten einer friedlichen Herrschaft hat aufstrebendes Gras Bedingungen für das Wachstum."
Gefragt: „Der Tathagata hat bereits nichts mit der Auslöschung des Lebens zu tun. Warum hat er sein eigenes Aussterben offenbart?“ Beantwortet: "In Zeiten von Hungersnot und Verwüstung haben die fünf Getreidearten Ursachen für das Aussterben."

Gefragt: „Ich höre, dass der Geehrteste aus Mitleid aus tiefer Meditation auferstanden ist und dass er aus Mitgefühl Scharen von Wesen half, das Erwachen zu erlangen. Wie könnte die ungehinderte, grosse Gründlichkeit des Tathagata dasselbe sein wie verheißungsvolles Gras?“ Beantwortet: „Dhyana bedeutet das formlose Selbst. Der Körper der Karma-Vergeltung ist der menschliche Körper, der aus den vier grobstofflichen Elementen besteht.

Das, was als Reaktion auf die Unterscheidung eines präsentierten Objekts entsteht, wird als Körper der Transformation bezeichnet. Das Formlose unterliegt keiner Beschränkung der Kausalität. Der Körper der Transformation ist auf keinen Anlass beschränkt. Es ist weder im Aussehen noch im Verschwinden vollständig und vollständig. Daher die Unverbaubarkeit.“

Gefragt: "Was wird als Mitgefühl bezeichnet?" Beantwortet: „Der Körper der Transformation, frei von Diskriminierung, stimmt vollständig mit der wahren Leere überein. Seine Zuneigung zu allen Lebewesen ist frei von Absichten. ‚Mitgefühl‘ ist ein aufgezwungener Name.“

Gefragt: „Wann ist es für ein Lebewesen möglich, den Weg zu praktizieren, um dem Tathagata nachzufolgen?“ Er antwortete: „Wenn es nicht erwacht ist, werden alle Übungen des Weges für so viele Kalpas durchgeführt, wie die Sandkörner des Ganges verlassen würden er weit hinter der Errungenschaft. Zu Beginn, wenn er erwacht ist, ist genau dieses Lebewesen der Tathagata. Warum über die Möglichkeit oder Unmöglichkeit einer Nachfolge streiten?“

Gefragt: „Wenn dies der Fall ist, wird die Tathagataschaft leicht zu erreichen sein. Warum von den drei grossen Kalpas der Praktiken sprechen?“ Beantwortet: "Extrem schwer, in der Tat."
Gefragt: "Wenn sein Wesen ohne die geringste Wendung das Eine ist, warum sollte es dann so schwer sein?" Beantwortet: „Den Geist zu erheben ist einfach; den Geist auszulöschen ist schwer.

Sich selbst zu bestätigen ist einfach; sich selbst zu verneinen ist schwer. Absicht zu haben ist einfach; keine Absicht zu haben ist schwer. Man weiss also, dass tiefgreifende Errungenschaften schwer zu verstehen sind und dass dem wundersamen Prinzip schwer zuzustimmen ist. Das Nicht-Rühren ist die Realität, der die drei Weisen kaum gerecht werden können.“

Kontemplation

Darauf stiess Gateway einen lauten Seufzer aus. Die Stimme füllte die damaligen Anweisungen. Plötzlich war kein Ton zu hören, und die Morgendämmerung kam zu ihm; er wurde geweckt. Subtil tiefgründiges Licht reiner Weisheit, die sich zweifelsfrei in sich selbst besinnt, zum ersten Mal wusste er, wie schwer es war, den Weg zu erreichen, und dass er sich wie im Traum vergeblich diskriminierende Gedanken gemacht hatte.

Dann bewunderte er mit lauter Stimme: „Wie gut! Mein lieber Meister, du hast gepredigt, indem du nicht gepredigt hast. Ich habe wirklich gehört, indem ich nicht gehört habe. Einmal ist alles ruhig und still ohne Worte. Ich frage mich, wie Sie, mein lieber Meister, die obige Frage-Beantwortung nennen würden.“

Dabei blickte Meister Erlangung, sich selbst stabil haltend und sich nicht rührend, all dies ins Auge fallend, stumm in die vier Richtungen um. Er lachte, kicherte und sagte dann zu Gateway: „Das ultimative Prinzip ist tiefgründig und subtil und frei von Buchstaben. Ihre vorstehenden Fragen wurden durch berechnende Gedanken geweckt; sie waren Wellen des Geistes.

Im Traum glaubt man, viel zu tun zu haben, während man im Wachzustand nichts dergleichen mehr hat. Sie möchten, dass dieser Dialog in der Welt zirkuliert, und bitten mich, einen vorläufigen Namen zu nennen. Damit Sie es seiner Spuren rauben können, nennen Sie es bitte ‚ein Dialog über das beenden der Kontemplation‘.

 

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